Happy Yule

Yule en solitario, otra ves.. pero no importa, creo que es mejor así ;)

Samhain

Este año, fue mi sengudo Samhain, pero ahora fue diferente.. tengo meses que no escribo en mi BOS,,, mil sorrysa los dioses, pero la escuela es primero

Happy Litha!

Otros nombres, la misma festividad: Midsummer,Lethu, Solsticio de Verano, Noite de San Xoán(gallego), Nueche de San Xuan (asturiano), Nit de Sant Joan (valenciano), Donibane gaua o San Juan gaua (euskera). En la tradición druídica irlandesa se llama Mean Samhraidh, esta fiesta estaba relacionada con el dios Manannán Mac Lir (dios del mar) y Áine (una diosa de la fertilidad). En la tradición druídica galesa/británica se llama Alban Hefin “Luz de Verano”, mientras que en la tradición germánica se llama Midsummar (relacionada con Frigga).

Atrologicamente corresponde cuando el sol alcanza el trópico del cáncer, y se trata del día más largo y la noche más corta del año. Y esto marca el inicio del verano, que sucede alrededor del 21 de junio. Es el día más largo y noche más corta del año. Honra al Sol, que está en su cénit, el punto más alto en el cielo. Gozamos del Sol como dador de vida, luz y calor pero recordamos también que si tomamos demasiado de su energía, tendremos sed, quemaduras en la piel e incluso, cáncer. Hay que respetar esa energía.

Litha era un momento muy importante desde el Neolítico y así lo demuestran construcciones antiguas como muchos de los círculos de piedra, por ejemplo el de Stonehenge, que están alineados con la salida del sol en el solsticio de verano. Litha fue una festividad mayor o casi la más importante en casi todos los lugares antes de la llegada del cristianismo, cuando Gadner estableció las bases de las festividades de la Wicca, Litha quedó en segundo plano, como un sabat menor.;no obstante para los primeros pobladores de Europa, Litha era quizás el mayor festejo de la rueda del año.

Se celebra el intervalo entre la plantación y la cosecha, se construyen armas para la caza y se guardan piezas para el invierno. Se empiezan a recoger los primeros frutos de la cosecha. La vida es tranquila y agradable, y hay que festejarlo con todo el mundo posible. Yule nos encuentra en casa, rodeados de familia mientras que Litha explota en jardines y bosques, donde todos son bienvenidos a participar del festín, la hoguera y el vino.

Nos abandonamos a la alegría y celebramos con hogueras sobre las colinas y quemando ruedas de paja que se lanzan colina abajo hasta que se apagan al caer en un río o corriente. Si se queman bien, llegan lejos, ruedan rápido y botan alto, indican buena suerte para el año venidero. Las hogueras protegen de los malos espíritus, las calles se llenan de luces, la gente lleva faroles y los danzantes se disfrazan de unicornios, hadas y dragones. Saltar las hogeras y danzar a su alrededor era parte de la festividad, que aún se mantiene hoy en día. Es una festividad propicia para purificaciones y los conocidos ritos de “buena suerte”, para entrar en contacto con seres de la naturaleza, curaciones, y sobre todo para rituales amorosos (porque a esta festividad la rigen los elementos fuego-agua).

Es un buen momento para comunicarse con las hadas y los espíritus del bosque o para hacer hechizos y rituales amorosos y bendecir animales. Esta festividad siempre ha estado unida al mundo de las hadas, ya que se dice que en esta fecha, espíritus y hadas salen para mezclarse con los seres humanos, se divierten en torno de las hogueras y recurren a toda clase de trucos, desde bromas inocentes hasta agobiar con maldiciones horribles e incluso la muerte a quienes los ofenden. Estos seres gustan de visitar ciertos lugares mágicos, como las piedras rodantes de Oxfordshire (Inglaterra); surgen de un agujero próximo a la piedra reina y bailan en torno del circulo. Los túmulos de los duendes se abren y estos comienzan a bailar bajo la luz de la Luna al son de su música encantadora y etérea; las leyendas dicen que el humano que los vea, se verá obligado a danzar hasta su muerte por agotamiento.

El Dios está en su momento de mayor fuerza y poder, antes de empezar a decaer. La Diosa está avanzada en su embarazo, igual que la Tierra. Se celebran los aspectos de Madre y Padre de la Diosa y el Dios. El Dios está sentado en su trono de Rey del Bosque, es el Hombre Verde, que los cristianos identificaron con Pan, por no tener conocimiento de la cultura britana. La hoguera, símbolo de vida, fertilidad, vigor, juntaba al pueblo, y esta fiesta era excusa para bailes, canciones y cuentos; las bodas que no habían podido celebrarse en Beltane, se celebraban en Litha. La gente peregrinaba a las fuentes y manantiales para pedir favores a las hadas que habitan allí, también se recogen hierbas, pues la Noche de Litha trae consigo el poder de mejorar las cualidades de las plantas.

En los pueblos paganos, Litha era el momento devocional por excelencia, esa noche y tras pasar el día en ayunas y meditando, las sacerdotisas y los sacerdotes hacían sus devociones. Si estás pensado realizar un trabajo devocional, Litha es el momento del año más favorecedor para este trabajo, ya que la Diosa y el Dios se encuentran en su apogeo.

Tradicionalmente, se celebraba Litha en Letonia, Lituania, Noruega, Dinamarca, Suecia, Finlandia y Estonia, Irlanda, algunas zonas de Bretaña (Cornualles), Francia, Italia, Malta, Portugal, España y en algunas zonas fuera de Europa, como Canadá, Estados Unidos e incluso en Argentina, Brasil. Con la llegada del cristianismo la festividad de Litha pasó a llamarse San Juan, y se modificó el cómo se celebra pero siempre podemos observar en las festividades cristianas los lazos que las unen a las antiguas fiestas.

“En las tierras de lengua anglosajona existen algunas historias antiguas que narran que el año era gobernado por dos antiguas deidades de la vegetación: la primera parte del año por el Rey del Roble, y la segunda por el Rey del Acebo, que siempre estaban en lucha entre sí. El primero representaba al año en crecimiento, cuando el día es más largo que la noche, y el segundo simbolizaba el año decreciente, en el que la oscuridad dura más que la luz. Y mientras que en Yule se derrotaba al Rey del Acebo, que era quemado en la hoguera, en Litha era el Rey del Roble el que perdía la batalla. Obviamente, girando la Rueda del Año, la suerte daba un vuelco y todo volvía al equilibrio. Entre ambos reyes, inmóvil y, aun así, mudable, estaba la Antigua Madre, que recogía en sí la vida y la muerte.” (Cristopher Wallace, “Magia Wicca”)

El nombre de “Litha” proviene con casi toda probabilidad de los textos del fraile Bede, en un antiguo códice llamado De temporum ratione élmismo inventó los nombres anglosajones para los meses que correspondían con junio y julio como “se Ærra Liþa” y “se Æfterra Liþa” (“anterior mes a Litha” y “posterior mes de Litha”) con un mes intercalado después de “se Æfterra Liþa” en años bisiestos, probablemente significa “opuesto a Yule”. Otra vertiente dice que Litha era el nombre de la diosa celta del trigo, la cebada, el amor y la fecundidad. En realidad no podemos decir con certeza de donde viene la palabra Litha, pero podemos remontarnos muy atrás en el tiempo buscando sus raices, hasta perdenos casi en el amanecer de los tiempos.

Se dice que los niños nacidos en Litha son persevarantes, elocuentes, derrochadores y que alcazan sus metas cueste lo que cueste. También se cree que las plantas que florecen en Litha tienen poderes de sanación, por lo que esa noche se recolectaban plantas con fines curativos.

En el Neodruidismo, el término “Alban Hefin” se utiliza como sinónimo del solsticio de verano. Este término fue acuñado a finales del siglo XVIII por el autor romántico Iolo Morganwg.

En Cantabria aún se hacen ritos antiguos como saltar sobre las hogueras, pisar las cenizas aún candentes, danzar a su alrededor, hacer pasar junto a ellas a la “cabaña”, o llevar el fuego por los campos de cultivo del pueblo para purificar la cosecha. Es una noche en la que cuentan las leyendas de La Montaña que aparecen los “Caballucos del Diablo”. Estas leyendas otorgan a estos personajes la facultad de aguar la fiesta a los danzantes y a quienes se reúnen alrededor del fuego. Son tres caballos alados que de manera rauda, veloz e imprevisible se deslizan por los cielos bramando terriblemente y aterrorizando a todo el que se encuentran.

Sus “crines de azabache”, que dice A. G. Lomas, se dibujan en el aire y se esfuman entre la niebla nocturna. Por su boca lanzan llamaradas provocando la destrucción y el caos. Sólo existe una solución para evitar que caigan sobre alguien y le otorguen mal para todo el año: un trébol de cuatro hojas. Esta planta ha de buscarse afanosamente, pues hay pocas, ya que la noche anterior los caballucos han pacido todas las que han encontrado, aunque nunca pueden terminar con ellas. Si consigues el preciado amuleto podrás salir a disfrutar de la fiesta sin ningún temor, por ello los mozos buscan con esmero “la verbena” o “yerbuca de San Juan”. No son pocas las gentes que aún hoy día buscan el rocío de esta madrugada para pasear descalzos sobre él y lograr salud. “Si cortas la yerbuca de San Juan te librarás de culiebra y de todo mal”.

En Cádiz se queman los “Juanillos” en grandes hogueras en la playa.

Los gallegos creen que en esa noche mágica se comunican el mundo del Alén (más allá) con el del más acá. Es el momento de espantar los malos espíritus. En San Xoán meigas e bruxas fuxirán.

CURIOSIDADES

- Aunque es una festividad solar, Litha se celebra en muchos sitios y desde el neolítico, por la noche.

- La joven que sale al amanecer y se encuentra con un perro su marido será un goloso durante su vida.

- Al salir, después de las 12, se encuentra con un gato negro es mala suerte para el futuro, felicidad si el gato es de otro color.

- Si a medianoche se hace una cruz en los troncos de los árboles, producirán el doble.

- Si a las 12, mira la luna y después la higuera, la verá florecer.

- La higuera y el “pesebre” (helecho) florecen esta noche. Quien posea una de estas flores será muy afortunado.

- Quien vea florecer la hierbabuena esta noche será muy afortunado siempre que lo mantenga en secreto.

- En la víspera se planta la flor de la hortensia, en un tarro con tierra y agua. Luego sepide un deseo.

- Hay que lavarse las manos con agua de manantial para mantenerse joven y el cabello para conservarlo hermoso. Esa noche las aguas están benditas.

- Cuando llueve esa noche o al día siguiente, va a haber abundancia – Pide un deseo: pon muérdago bajo tu almohada y se convertirá en realidad.

- Recoger verbena a las doce de la noche la víspera de San Juan ayuda a conseguir el amor deseado.

- Antes de la salida del sol hay que regar los árboles con agua de manantial, para que den bastante fruta durante el año.

- Para tener buena siembra hay que tirar un pedazo de vela la noche de San Juan.

- Para aprender a tocar la guitarra hay que colocarse durante esta noche bajo una higuera.

- Para tener sueños proféticos recoge 9 flores de cualquier clase y colócalas bajo tu almohada. Acuéstate y pide que el sueño te revele algún aspecto que desees conocer sobre tu futuro.

- Darse un baño en el mar durante la noche de San Juan, asegura salud para todo el año. Si se saltan nueve olas dando la espalda al mar, se consigue también la eliminación de energías negativas.

- Si cuando se está saltando el fuego se arroja una trenza hecha con flores o cintas de colores a la persona amada y esta la recoge antes de que caiga, habrá felicidad entre ambos y buena fortuna.

- La Ruda, La Verbena y el Hipérico (hierba de San Juan) se consideran hierbas talismánicas para esta noche, puedes quemarlas en tu hoguera para atraer suerte el resto del año.

CORRESPONDENCIAS

Símbolos: Caldero (Diosa), lanza (Dios)

Significado: Renacimiento, época más fértil, fin de la oscuridad.

Velas: Naranjas, marrones y amarillas.

Hierbas: Mugwort, rosal, roble, lavanda, manzanilla, margaritas, lirio, sauco, hinojo, espliego, hierba de San Juan, verbena, artemisa, camomila, azucena, ruda.

Flores: con forma de soles, con tonos dorados, anaranjados y amarillos.

Comida: Frutas frescas de jardines, fresas, limón, naranja, melón, sandía, cerezas, platanos y verduras.

Bebidas: agua fresca, zumos, vino, tés e infusiones con hielo.

Inciensos: Limón, pino, rosas, tomillo, verbena, romero, benjuí, lavanda

Colores para velas: rojo, naranja, verde, amarillo, blanco.

Madera quemada: Roble.

Herramientas adicionales para el ritual: Vela roja a la derecha del caldero, copa con agua en el interior del caldero, vela verde o azul a la izquierda del caldero. Vela roja en el centro del altar. Bolsita con hierbas (lavanda, manzanilla, verbena…) hecha por nosotros y cerrada con un cordón rojo.

Decoración del altar: mantel rojo, flores, lazos rojos, amarillos o naranjas. Algunas personas ponen la runa Sigel que es la runa solar. También podemos hacer una gran hoguera; en su defecto, llenar la casa de velas. Las velas de platillo son ideales para trabajo “iluminatorios” en el interior de las casas.

Diosas: Cerridwen, Litha, Frigga, Áine… todas las diosas solares.

Dioses: Manannán Mac Lir, Baal, Mitra, Belenus, el Hombre Verde… todos los dioses solares y los dioses de la caza.

Animales: dragón, salamandra

Color: verde, dorado, azul, amarillo

Piedra: jade, esmeralda, ojo de tigre, jaspe, cuarzos.

Punto Cardinal: sur

Elementos regentes: agua y fuego

Trabajos mágicos: es el momento de realizar cualquier trabajo mágico relacionado con los deseos, nuevas etapas y sueños por cumplir. Es un buen momento para usar mancia, crear nuestros propios sistemas, hechizos y desarrollar nuestras metas mágicas. Es un momento ideal para meditar y pedir consejo a los Guias.

Invocaciones (ejemplo, ya sabeis que cada cual haga las suyas)

CERRIDWEN

Oh diosa Cerridwen que habitas en el norte

aquélla que sabe el pasado de todas las cosas,

escucha mi llamada

Oh Señora de la oscuridad de la sabiduría y de entender.

Madre celestial de Ceridwen de la luna decreciente

Cualquier energia negativa en mi contra ayudame a exterminar

transmutando el Karma,

soluciona los problemas,

cura mis enfermedades,

Aparta cualquier,

envidia, obstáculos

o problema que exista,

que dificulte mi

felicidad completa

en esta noche de Litha celebrada para tí

Oh Diosa la inspiración y de la creación,

¡ven en nuestra ayuda!

¿QUÉ HACER?

• Reafirmar votos con los Dioses, o haz tu devoción.

• Dedicación a la religión.

• Crear un ritual con gran dramatismo, eligiendo la música y el baile adecuados.

• Crear un caballito con una escoba y cabalgarlo.

• Saltar la hoguera/el caldero a modo de purificación.

• Cuando las cenizas se enfríen, esparcirlas por el jardín o echarlas en una maceta para fertilizar la tierra.

• Elaborar coronas/sombreros con artemisa, lavanda y romero.

• Atar lazos a los robles y/o espinos blancos.

• Encender antorchas al caer la noche.

• Ir a un lugar donde se vea bien la puesta de Sol. Dibujar un círculo tan amplio como se desee, en deósil y empezando desde el este. Caminar en círculos desde su perímetro hasta el centro, creando una espiral. Mirar al oeste y cantar al Sol mientras se va poniendo.

• Crear Incienso para Litha:

-4 partes de madera de encina

-1 parte de hojas de salvia

-1 parte de agujas de romero

-4 bellotas

-10 gotas de aceite esencial de hiperico

• Encender una hoguera en tu jardín y avívala hasta entrada la medianoche o, en el caso de que vivas en la ciudad, utiliza 12 velas blancas. Esto favorecerá la entrada de energía positiva en tu vida.

• Cortar una vara de San Juan y colgarla en las ventanas de tu casa para protegerte contra la negatividad.

• Es una noche estupenda para tener sueños proféticos. Hay dos procedimientos muy sencillos. Para el primero recoje nueve flores y colocalas debajo de su almohada. Acuéstate relaja la mente y preparate para dormir. El segundo método es todavía más sencillo: duerme con muérdago bajo la cabeza, y los sueños se convertirán en realidad. Incluso sin hierbas o flores sus sueños serán más lúcidos y vivos durante esa noche.

• Conecta con la energía del Sol y baña de alegría tu vida.

MANUALIDADES

Imagen solar

Desde el principio de los tiempos, los hombres y mujeres han repetido la imagen del sol, para ellos usaban pajas y honraban la luz. Busca con que realizar tu sol de Litha, puedes usar barro o arcilla de modelar, y luego pintarla con temperas o pintura acrílica, también con tela o sencillamente, dibujando; servirá para llamar a la luz a casa. Si tienes oportunidad, no dudes en ponerlo al sol para que se llene de energía.

Corona solar

Una forma divertida para los niños, consiste en hacer una corona solar. Puedes hacerla con cartulina amarilla y decorarla con flores y cintas de colores.

Haditas y brujitas de Litha

Necesitarás: masa de modelar blanca/arcilla.

Pinceles

Temperas

Palillos de dientes.

Con la masa de modelar, haz una lagrima del tamaño de un mechero. Será el cuerpo del hada. Después haz otra lágrima más pequeña que será la cabeza. Con ayuda de un palillo haz los ojos, la boca y la nariz. Una vez que esté lista, la fijaremos a la otra lágrima con un palillo para evitar que se caiga. Es muy importante que las dos “puntitas” de las lágrimas miren SIEMPRE hacia arriba. Ahora haremos una bolita y la aplastaremos, la fijaremos a la cabeza y será el pelo. Puedes ponerle un gorrito sobre el cabello si quieres, haz alitas, ranitas… los detalles que quieras y no olvides hacer bracitos y pies, y preparar el vestido que llevará. Deja secar y pintar.

Fuentes:

• Libro de sombras Arikelilla/Morgana (wiccanos.com)

• Magia Celta de D.J. Conway

• Agenda de las Brujas de Llewellyn

• Una guía para la práctica individual, de Scott Cunningham

• Magia mediterránea, M. Castillo (rito de verano)

Happy Beltane!

Históricamente hablando, nos encontramos con que en el glosario irlandés "Cormac", escrito aproximadamente en el año 900 de la era común, que hay indicativos de que algunas prácticas han sobrevivido al crisianismo en Irlanda. Uno de ellos es una celebración de inicios de Mayo llamado Beltane o "fuego de la suerte".

Este festival tiene una connotacion netamente agrícola. Se prendían dos hogueras y después hacían que las vacas pasaran enmedio de estas dos hogueras para bendecir y darle suerte al ganado en su camino a las nuevas áreas de pastura veraniegas. No sabemos con exactitud que tan vieja sea esta costumbre, pero sabemos que esta costumbre popular sovrevivió en el siglo XIX.

Junto con la movilización del ganado hacia áreas de pastura, las familias supervisaban el nacimiento de las crias de sus animales. Sin duda alguna le "daban la bienvenida" a los pastos verdes y a las bayas que estaban disponibles en esta época, también podían viajar por los caminos, ya que no estaban bloqueados por la nieve o el fango. Esta época pudo haber sido la adecuada para el intercambio comercial.

Actualmente el advenimiento de un clima más cálido y la naturaleza humana, han hecho de esta época algo más que un simple "festival de granjeros". La Wicca ha convertido este festival en una época en la cual dar las gracias por la fertilidad de la tierra y la gente. Flores frescas, semillas y comida son parte del ritual que generalmente se hace en exteriores. En muchos casos, los rituales de Beltane tienen un elemento específico de sexualidad.

Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Beltane es la época en la que el Dios es joven y despierta su virilidad, desea a la Diosa. Ellos se enamoran, se unen y la Diosa queda embarazada. La energía de la primavera ha alcanzado su punto máximo, los fuegos de Beltane arderán como grandes hogueras que calientan el corazón de los hombres.

Es la segunda celebración mayor del año, es la época del tradicional Palo de Mayo, simbolizando la unión del Dios y la Diosa, es una fiesta de fertilidad. Es la época propicia para las ataduras de manos (handfastings o bodas wiccanas), el amor de pareja reina y los Dioses nos regalan la fertilidad.

Siente el amor de la Madre y enciende los fuegos de Beltane en tu corazón, y llena tu vida de pasión. La semilla se ha plantado y ahora es el tiempo de comenzar a madurar. Dedícale tiempo a las personas que son importantes en tu vida, también dedícale tiempo a tu persona.

En solitario: Una forma fácil y bastante sencilla de celebrar Beltane en solitario es mirar el cielo, los árboles, flores y plantas y dar gracias por toda la abundancia y fertilidad de la tierra.

Si tienes pareja, puede ser un momento ideal para hacer un ritual con tu pareja para renovar la vida y el placer de su unión. Esta es una época excelente para hacer trabajos rituales encaminados a la concepción de un hijo (si no quieres concebir, porfavor ten cuidado extra). La magia de una pareja que se ama no debe de ser subestimada y puede ser dirigida hacia una meta que ambos tengan en común.

Sino tienes pareja, puede ser una buena época para hacer "magia amorosa", teniendo en mente que no debes dirigirla a una persona en específico ya que estarías pasando por alto el libre albedrio de esa persona, simplemente atrae el amor a tu vida.

En grupo: muchos covens suelen elegir a un hombre y una mujer para que sean el rey y la reina de Mayo respectivamente, los cuales presiden el ritual de Beltane.

También es tradicional el prender una hoguera y saltar sobre de ella para atraer lasuerte y también como símbolo de fertilidad (esto se puede hacer tanto en solitario como en grupo).

Por último una de las actividades más representativas de esta época es el famoso "Palo de Mayo", que es una costumbre de la Inglaterra medieval que fue adaptada también en Irlanda (y actualmente en muchas partes del mundo).

Inciensos: rosa, sándalo, jazmín, ámbar.
Colores: rojo, blanco, amarillo, verde.
Bebidas: vino rojo, té de damiana, té de rosas.
Hierbas: Crisantemo, Ajenjo, Manzanas, Peras, Avellano, Cardo, Granadas, Todos los granos, frutas y nueces cosechados,Calabaza, Maíz.
Comida: Natilla de caléndula, panes de harina de avena y helado de vainilla, aunque éste último, puede no durar mucho dentro del círculo.
Actividades: Tejer y trenzar son actividades apropiadas para la época, porque representa la unión de dos sustancias para formar una tercera y ése es el espíritu de Beltane.

Encantamiento de bienvenida de un gato negro

Si un gato negro entrara por su cuenta en tu hogar, bien por una ventana o bien por una puerta abierta, sería una muy buena señal y un augurio positivo. Lo correcto es darle la bienvenida y, en lo posible, persuadirlo para que se instale en la casa y permanezca allí como la mascota hogareña. Cuando lo veas, acarícialo y mientras lo haces, recita lo siguiente:

"Gato negro, gato negro que portas la buena suerte y las bendiciones,¿de dónde es que vienes?Sólo podemos adivinarlo. A tu espíritu pedimos el día de hoy que nunca nunca se extravíe.Permanece con nosotros y quédate aquí, entonamos este canto, tú debes obedecer. Gato negro, gato negro que portas la buena suerte y las bendiciones"

Cuando hayas hecho esto, toma 3 pelos del gato que hayan quedado prendidos en tu ropa o en tu mano y átalos junto con un poco de valeriana, dentro de un pañuelo blanco. Entierra este pañuelo al pie de un árbol: avellano, roble, espino o fresno. Ahora puedes confiar en que tu nuevo amigo se quedará contigo.

Fuente: "Cat spells", de Claire Nahmad

Feliz Ostara!

Hoy es día de despertar, resurgimiento, renovación, transformación, balance, renacimiento................

)O(

Kissing my Fav Witch

Ostara

Se acerca Ostara, y por mi casa apareció un conejo grandote gris bien bonito.... osea que básicamente tengo que hacer algo para Ostara....

Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Ostara es la época en el que la Diosa despierta de su descanso y cubre la tierra de fertilidad, el Dios crece hasta la madurez, y ambos incitan a los animales salvajes a que se reproduzcan.

"La palabra "Ostara" proviene del inglés antiguo "Eoster". "Ēostre deriva del proto-germánico "austrō", como también de la raíz proto-indoeuropea "aues-", "brillar". Es evidente el vínculo entre Eostre y la diosa griega del amanecer, Eos, la Aurora de los romanos." Según afirmaba Beda el Venerable, "los anglosajones llamaban al mes de abril "eosturmonath", en homenaje a una divinidad de ese nombre. Ēostre se halla detrás del nombre de la Pascua en inglés: Easter." Sin embargo, Zimmermann y Gleason proponen que Ostara es la conjunción de las palabras "oh-Star-ah".


Las horas del día y la noche son iguales. El Dios y la Diosa vuelven a reinar juntos.

La entrada de la primavera es el motivo de este ritual, el renacimiento de la naturaleza representado con el huevo.

Pinta huevos de Ostara y con esto simboliza tu renacer y el de la naturaleza.


Es el tiempo de la primera siembra del año, la tierra está en un momento fértil y dispuesta a dar vida a sus hijos. Excelente momento para cuidar de los jardines mágicos y rituales.

Este momento nos invita al renacimiento interior, fertiliza tu conciencia para que sea un buen terreno en donde deposites las semillas de todos tus anhelos para el año que ha comenzado.


Alimentos tradicionales:

Los vegetales de hojas verdes, los productos lácteos, frutos secos, tales como la calabaza, de girasol y pino. Los platos de flores y los brotes.

Hierbas y flores:
Narciso, narcisos, Violeta, Oliva, Peonía, Iris, Narciso y todas las flores de la primavera.

Incienso:
Jazmín, rosa, fresa, flores de cualquier tipo.

Piedras Sagradas:
Jaspe

Actividades especiales:
Plantar las semillas o iniciar un Jardín de Hierbas Mágicas. Teniendo una larga caminata en la naturaleza sin ninguna intención que no sea una reflexión sobre la magia de la naturaleza y nuestra Gran Madre y su generosidad.


Los colores típicos de este tiempo son el azul y el lila, y la gama de los verdes.Es tradicional la realización de algunas confituras, como el famoso Roscón de Pascuas, o bien los conocidos huevos de chocolate. Los mismo, se pueden depositar en canastas que adornaremos previemente con flores. Por lo tanto, siempre que el tiempo lo permita, una buena forma de celebrar este Equinoccio sería:
-pasar en un lugar al aire libre, en contacto con la Naturaleza;
-adornar la mesa con flores silvestres, y frutas de estación;
-acompañar la comida con un buen vino rosado, o jugos de fruta;
-poder meditar en el equilibrio, el tema de fondo de este tiempo, y que así como pasó el invierno, así quedarán atrás nuestras vidas, por lo tanto, debemos concentrarnos en vivir a pleno cada segundo de nuestra vida, haciéndole saber a aquell@sque amamos lo importante que son en nuestra existencia.

Que las semillas que planten en este Equinoccio crezcan tan fuertes como un roble, y que el amor, el gozo y la alegría de este tiempo, los acompañe siempre. ¡Feliz Ostara! )0(

Feliz cumpleaños BRUJA

Feliz Imbolc, y Feliz cumpleaños Dari!

Hoy es Imbolc , en la Wicca se celebra una variación de Imbolc como uno de los cuatro festivales de fuego, que forman parte de los ocho aquelarrres (sabbats) de la Rueda del Año.

Imbolc se celebra entre Yule (solsticio de invierno) y Ostara (equinoccio de primavera). El punto medio astrológico preciso en el hemisferio norte es cuando el Sol alcanza quince grados de Acuario.

En la Wicca diánica, Imbolc es el tiempo tradicional para las iniciaciones. En otros estilos de Wicca es momento para rededicaciones y promesas para el año venidero.

Ésta festividad está relacionada también con la leche, por lo que es tradición comer

queso y productos lácteos, y beber leche.

También es cumpleaños de Dari!!! muchas felicidades Dari!!! te quiero muchote mendiga bruja! :D....

RITUAL DE IMBOLC

http://elrincondelassombras.blogspot.com/2007/05/ritual-para-imbolc.html

Rituales:
El 2 de Febrero, era el día de la sabiduría, el momento del año en que todos los problemas pueden encontrar una solución. El ritual de la Imbolic te ayudara a superar errores del pasado y a verlo todo mas claro: Necesitas unas hojas de laurel (que simbolizan la tierra) y cinco velas blancas (símbolo de pureza y claridad). Coloca las velas en círculo y en el centro pon el laurel. Enciende las velas y da una vuelta a su alrededor, mientras piensas en el deseo que quieres conseguir (arreglar un problemas, superar un examen...).

Si tienes más de un deseo, tendrás que dar una vuelta por cada uno de ellos. Una vez lo hayas hecho, apaga las velas, pon el laurel en una bolsita y llévalo contigo durante 5 días. Es importante que primero hagáis el círculo de protección y que invoquéis a la Diosa y al Dios que consagren vuestro ritual.

Invocación

Señor de la muerte y la resurrección,
De la vida y dador de vida,
Señor entre nosotros cuyo nombre es misterio de misterios,
Fortalece nuestros corazones,
Que la luz se cristalice en nuestra sangre,
Llenándonos de resurrección,
Pues no hay parte de nosotros que no sea de los dioses,
Desciende sobre tu siervo/a.

Otro:

Limpieza del hogar en la época de Imbolc

Durante el invierno las personas se encierran más, el aire en las casas circula menos y los conflictos se resuelven entre cuatro paredes. La casa retiene en sus rincones y muros todas las vibraciones que nosotros mismos, inconscientemente, soltamos cuando discutimos o tenemos varios problemas.

Para limpiar tu ambiente y el de tus seres queridos te ofrezco el siguiente ritual especial de preparación para la primavera. Así estarás en armonía en esta época que favorece los comienzos y los cambios.

Prepara un balde con agua y amoníaco muy fuerte, a partes iguales. Mezcla bien ambas cosas y humedece con la mezcla un trapo blanco, nuevo, exclusivo para la tarea.

Dedícate a limpiar minuciosamente todas las paredes y los rincones de la casa con el trapo humedecido en la mezcla. Mientras lo haces piensa que el trapo recogerá por completo las malas energías que puedan estar impregnadas en las paredes y en que tus muros se llenarán ahora de buenas ondas, exclusivamente. Cuando termines, tira el trapo y lo que haya sobrado de la mezcla.

Los inciensos frutales pueden acompañar tu tarea. Las piedras azules, velas y agua en el caldero o en un recipiente, como ofrenda a los elementales del agua, hará fluir la buena energía.

:)

Haz lo que quieras, mientras no dañes a nadie.

Además de la Rede Wicca, hay ciertas reglas a tener en cuenta a la hora de realizar ciertos hechizos o rituales.

- No usar la magia o un hechizo para imponer nuestra voluntad sobre otra persona.

- No hacer hechizos manipuladores, especialmente los hechizos amorosos que se conocen como ataduras, esto es magia manipuladora e interfiere con el libre albedrío del otro.

- No trataré de usar las energías de la magia para fines retorcidos o egoistas, lastimando con esto a seres de la naturaleza o a mis semejantes.

- Un wiccano debe buscar el conocimiento para evolucionar, no para acumular poder de forma egoista.

- Como wiccano buscarás estar en armonía, no solo con la naturaleza y sus ciclos, sinó contigo mismo.

- Responsabilidad, siempre tendrás en cuenta que debes asumir la responsabilidad de tus actos y por las consecuencias que estos tengan sobre otros.

- Y siempre tener en cuenta que todo aquello que hagamos sea bueno o malo, se nos devolverá multiplicado por tres.


Estas son leyes que debes tener siempre en cuenta en el momento que desees iniciarte en la Wicca o a la hora de practicar un hechizo o ritual.

La Wicca no es un medio para alcanzar el poder sobre algo, es el vehículo espiritual para estar en armonía con lo que te rodea, pues estando en armonía lo que deseas tarde o temprano se acerca y te llega, creo que en el momento que estás preparado para tenerlo.

La Wicca es una religión que te permite no solo conocer los misterios de la naturaleza o del universo, sinó que te lleva en un viaje de autoconocimiento.

Brujas (Witches):Documental Sobre Brujas Online

Laurie Cabot, la verdadera Bruja mayor

Es autora de libros como El poder de la bruja , la bruja en cada mujer, Celebra la Tierra, al tiempo que la fundación de la tradición Cabot de la Ciencia de la brujería y la Liga de las Brujas de conciencia pública para defender los derechos civiles de las Brujas en todas partes. En la década de 1970, Cabot fue declarado el "oficial de la bruja de Salem, Massachusetts"

Laurie Cabot nació Mercedes Isabel Kearsey en 1933 en Wewoka , Oklahoma . Ella creció en California y regresó al este de Nueva Inglaterra cuando era un adolescente. Ella sostiene que su interés por el ocultismo comenzó en la niñez.

Ella desarrolló este interés en Boston a través del tiempo que pasó como una mujer joven en las salas de la Biblioteca Pública de Boston, Laurie Cabot es una de las sacerdotisas wiccanas más populares en la actualidad, y una de las primeras en popularizar la brujería en Estados Unidos.

Es autora de los libros tales como The Power of the Witch, The Witch in Every Woman, Celebrate the Earth, y también fundadora de la Tradición Cabot, fundación que estudia la brujería desde su fondo más tradicional.

Desde hace años lucha por los derechos civiles de las brujas en todas partes del mundo. En los años setenta fue declarada "Bruja Oficial de Salem, Massachusetts“, por el entonces Gobernador Michael Dukakis, para honrar su trabajo en la brujería y su apoyo y defensa constante de los derechos de los niños.

Ella sigue viviendo en Salem, donde es propietaria de una tienda llamada El Gato, el cuervo, y la Corona. Ella es una parte de la tradición de Salem, y una celebridad local en la ciudad.

Hahahahahaha

Aconitum napellus L. /A.Napelo/ férox y A. Matalobos

Familia: Ranunculáceas
Otros nombres: Verdegambre, verdegambre azul, napelo, anapelo, acònit, herba tor, tora blava, matallops blau, herba verinosa, escanyallops, xiuet, siuet o sivet, otser, irabelarr, belarr pozoidum, napello, capuz acónito.
Descripción: Planta herbácea perenne que tiene su origen en América del Norte, Europa, y Asia.

Conocido ya en la antiguedad, el acónito era empleado habitualmente como veneno por su acción extremadamente eficaz y rápidamente mortal. Fueron los árabes quienes primero lo utilizaron con fines medicinales.

El famoso Avicena utilizó esta planta con frecuencia, decayendo luego su uso por haberse producido a menudo resultados funestos. Tanto es así que hizo exclamar al dr Bauhin:
- El aconito es una planta , la belleza de cuyas flores queda sobradamente compensado por el terrible efecto del veneno de sus raíces.
Esta planta vivaz posee tallo recto y recio, elegante, hueco en su interior, y a veces recubierto de una pelusilla. Las hojas pecioladas son doblemente palmadas, divididas en el rabillo, es un bonito matiz verde oscuro.

Las flores, reunidas en racimos y de un color intenso (a veces inclinante al violáceo ), se distinguen por los sépalos, que forman una especie de casco que hace a la planta muy graciosa. La floración tiene lugar en verano, a partir del mes de junio, las raíces cónicas, negras, finas, están recubiertas de hilos. ¡ Atención ! No confundir sus raíces con las del nabo u otra raíz alimenticia.

Se cuenta que los galos y los germanos, en la remota antiguedad, untaban las puntas de sus flechas con el veneno del acónito para fulminar a sus enemigos envenenando sus heridas de guerra.
Y en la mitología se narra el origen de este veneno atribuyéndolo a los escupitajos de la bestia Cancerbero, cuando Hércules bajó al infiermo y le quiso estrangular porque éste le quiso impedir el paso. Sus babas venenosas cayeron sobre las plantas que le rodeaban, las cuales lo absorbieron hasta el día de hoy . El aconito era una de aquellas plantas.

Virtudes: : Las virtudes del acónito son principalmente venenosas, de ahí que cuidarse de no confundirlo con otras plantas normalmente comestibles, tales como el apio, el rábano silvestre,etc..

Hay un refrán que dice: ” Tu que coges el berro, guárdate del napelo”.
Aparte de la virtud de hacer renacer el pelo, al acónito se le atribuyen propiedades beneficiosas como calmante del dolor, y en menos escala , como resolutivo en inflamaciones, a condición de que éstas sean siempre congestivas y no microbianas.
Según esto, puede sernos de gran utilidad en el dolor de muelas, en las neuralgias, dolor de costado, ciáticas, estados nerviosos, etc..

También pueden prepararse cataplasmas de hojas y tallos frescos para aplicaciones locales. Igualmente se emplea en fumigaciones, para lo cual se mezcla con azafran, ruda y áloe.

Antiguamente se utilizó mucho en Farmacia el alcaloide extraido de su raíz llamado acotina. Pero a causa de su extremada toxicidad cada vez se ha usado menos, hasta haberse prescindido de él casi por completo.

Recordemos que tomada por la boca , la acotina es un veneno de efectos rapidisimos, con los siguientes síntomas; estado comatoso precedido de desmsyos, transtornos de la sensibilidad de la piel y de las mucosas, con zonas de fuertes dolores neurálgicos y otros con abolición de la sensibilidad, angustia intensa, cefalalgias, y como fase final del envenenamiento, una asfixia progresiva que conduce inexorablemente a la muerte.

Todas estas acciones – dice el dr Salazar , A. – tienen lugar por fijación de la sustancia tóxica, la aconitina, en los centros nervioso superiores (cerebro y médula ), excitandolos primeramente y paralizándolos poco después.

El acónito se emplea en la fabricación de diversos medicamentos; más por tratarse de un potente veneno, es mejor que el recolectos de hierbas medicinales ni tan siquiera lo toque. El contacto con las manos produce ya un fuerte y fastidioso prurito; además, es prudente no tocar ningún alimento sin antes haberse lavado las manos que hayan entrado en contacto con esta peligrosa planta.

Sin duda las virtudes curativas del acónito son varias, usadas preferentemente por vía interna, a modo de unción o pomada. Así combate las neuralgias, sobre todo si son del trigémino o del ciático, el reumatismo y la gota. Se ha utilizado asimismo contra la tos compulsiva o o tos ferina y para aliviar el asma y como medio de curar a los morfinómanos.

El napelo ( diminutivo antiguo de nabo ) se seca en otoño y reverdece ya avanzada la primavera, tras el deshielo, cuando de su raiz, engrosada y parecida al nabo, brotan los vástagos nuevos, que suelen alcanzar la altura de 1 metro. Se multiplica por semilla y tubérculo.

Se cría en los prados, generalmente entre las rocas o junto a los manantiales y arroyuelos, por lo común en las montañas. En España lo tenemos en el Pirineo, en la cordillera Cantábrica y entodas las zonas montañosas de la mitad norte. En Sierra Nevada se halla una especie parecida.

Se conocen tres especies de acónito: A. Napelo, A.Ferox y A. Matalobos. El primero es el menos tóxico; los dos restantes son mas venenosas y se encuentran principalmente a la India.

Partes utilizadas: Toda la planta, tubérculo y hojas, flores y semillas.
Componentes activos: Varios alcaloides ( acotina, efedrina ), taninos. No todas las partes de la planta son venenosas por igual, siendo la raíz, que es muy gruesa mucho más tóxica que el resto.

Propiedades: Calmante, tónico, antiinflamatorio, antirreumatico, antigotoso, insecticida, resolutivo, analgésico, febrifugo.

¿ Como se combate el envenenamiento producido por acónito ?
Primeramente hay que llegar a tiempo. Acto seguido debe llamarse al médico. Hasta que llege se procurará provocar vómitos en el paciente. Para ello se le hará ingerir gran cantidad de aceite de oliva, o bien se le hará beber agua salada ( un par de cucharadas de sal común por cada vaso de agua y con los dedos, una cuchara o una pluma se harán cosquillas en la laringe hasta que vomite.

Tras el lavado de estómago, hay que administrarle abundante carbón vegetal ( 20-30 gm en agua ). Al propio tiempo se procurara evitar el enfriamiento del intoxicado, por medio de violentas fricciones en la piel con sucesivas aplicaciones de sinapismos de mostaza, hasta dejar aquella de un color rojo intenso.

Igualmente se aplicarán inyecciones de estricnina, a la dosis de varios milígramos, por ser esta sustancia el contraveneno de la aconitina. Se administrarán asimismo al envenenado algunas tazas de café o té bien cargado.

¡ Sobre todo no debe dejarse que el paciente pierda el conocimiento ! Recomendación importante.

En materia medicinal, repetimos, bajo ningún concepto se administrará el acónito sin prescripción médica previa, y sólo aplicado por una persona entendida.

El Yule

Estamos a pocos días de celebrar el Yule, según dentro de la cultura Celta es "El culto a los árboles", los antiguos celtas creían que el árbol representaba un poder, y que ese poder protegía y ayudaba al árbol. Los bosques sagrados servían como templo a los germanos.

Para los galos, la encina era un árbol sagrado sobre el que los druidas, sacerdotes celtas guardianes de las tradiciones, recogían el muérdago siguiendo un rito sagrado.

Esta tradición, heredada a través de los siglos, sirvió de inspiración para el actual árbol de Navidad..

¿Qué es el Yule dentro de la Wicca?

Las fiestas de Yule son celebradas en el solsticio de invierno: en el hemisferio norte, cerca del 21 de diciembre, y en el hemisferio sur, alrededor de 21 de junio.

Yule y Yuletide, al igual que la "Festividad de yalda" (una fiesta invernal iraní), son términos arcaicos indoeuropeos usados para referirse a la tradición antigua que observa los cambios naturales causados por la rotación del sol alrededor de la tierra, y sus efectos en la cosecha alimenticia durante el solsticio invernal o solsticio de invierno. En la celebración de Yuletide, como en aquélla, es costumbre entonar canciones para proveer así una atmósfera relajada. De hecho este concepto es el significado de Yule por los dos diferentes diccionarios de Oxford: Oxford English Dictionary y Concise Oxford Dictionary.

Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Yule representa el renacimiento del Dios después de su muerte en Samhain. Esta celebración corresponde al solsticio de invierno. También es el primer ritual estacional de la Rueda, es el momento más frío y la noche más larga del año.

Todas las hojas han caído, la naturaleza duerme, es el momento de mayor oscuridad antes de que la luz regrese, es el renacimiento del Dios padre, la primera chispa de esperanza que emerge de la más profunda oscuridad. Es un momento de espera. De recogimiento y mediación.

Se necesita tiempo para despertar a un nuevo ciclo después de la muerte. La vida espera bajo la tierra el momento de renacer.

Yule es un momento propicio para meditar sobre la oscuridad. Es un tiempo de espera atenta en el que podemos observarnos a nosotros mismos y descubrirnos. Celebramos la esperanza del renacimiento confiando en que después de la fase de mayor oscuridad renacerá la vida que duerme bajo la tierra.

El nudo de las brujas

Ah lo acabo de ver en una web y me encanto!.. el texto, lo tradujo una chava Española, que compro el dije y venia ahí....

"El Nudo de las Brujas" es también conocido como Nudo de la Magia y Encanto de Bruja. El nudo se hace a menudo en la Cuerda Sagrada del practicante. Se ha convertido en un símbolo de protección contra la brujería malévola. La historia nos cuenta que los brujos utilizan cuerdas anudadas para "atar" y por tanto controlar el clima, para crear círculos de protección, y para atar cosas Mágicamente. Los hombres de la Edad Media creían que las mujeres no podían inmovilizar el funcionamiento sexual usando el Nudo Mágico femenino. Las mujeres gitanas desataban los nudos de la ropa de las mujeres que estaban pariendo, y se soltaban el pelo, para que no se "amarrara" el parto. Nuestro diseño del Nudo de las Brujas se compone de cuatro Vesica Piscis entrelazados.

Vesica Piscis es un símbolo mundial de la yoni, la fuerza creativa femenina que dio origen al universo. El círculo es uno de los símbolos primarios que representa el espacio sagrado o consagrado. Las espirales forman el signo de la serpiente, el más antiguo símbolo de la energía femenina.

¡Esta combinación de Fuertes símbolos hace del "Nudo de Brujas", una impresionante representación inspiradora de la fuerza y poder femeninos!......

Auuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuu

Ritual para luna llena

Ritual para propiciar las ganancias.

Elementos necesarios:
Tu caldero (o un recipiente de forma similar, puede ser una olla)
Una moneda plateada
Momento ideal: El día no importa demasiado, sino la fase lunar: La Luna tiene que estar llena.

Trabajo mágico:
Llenar el caldero por la mitad o un poco más, y tirar la moneda plateada en el centro. Ubicar el caldero lleno con agua y la moneda al aire libre, o cerca de una ventana en donde le dé la luz lunar. Una vez que logres captar el reflejo de la luz de Luna, pasa tu mano por la superficie del agua, para atrapar la "plata de la luna" simbólicamente.
Mientras lo haces, di:

"Hermosa Señora de la Luna, tráeme tus riquezas pronto.
Llena mis manos con toda la plata y el oro que puedas proveer,
todo lo que me des, mi bolsillo podrá sostener"

Repitelo tres veces, y cuando termines vuelca el agua en la tierra o en una maceta.

Fuente: "Celtic Magic", de D. J. Conway. Editorial Llewellyn

Entiendanlo de una vez.....

De las peores estupideces que he leido... (Resaltada en rojo) Ehh no más bien en comillas, esta cosa no me deja editar el texto

"Puedes utilizar ángeles en tu rituales, de hecho, ellos pueden ser invocados en el círculo en vez de las watchtowers, los atalayas o elementos, incluso ¡son buenísimos para los hechizos"

Respuesta WIN:

Esto solo tiene un nombre: ABERRACIÓN, sí, esto es una aberración, los ángeles son íconos judeo-cristianos, nosotros somos PAGANOS, no judeo-cristianos. Los ángeles son mensajeros del dios (único) judeo-cristiano. Nosotros no necesitamos mensajeros, y peor aún, si leen la biblia se darán cuanta que el dios judeo-cristiano desprecia a los paganos.

Además seamos congruentes, si para nosotros no existen íconos judeo-cristianos como el demonio, ¿porqué tendríamos hacer una excepción con los ángeles que sólo son mensajeros?. ¿A caso son más importantes que la Diosa madre y el Dios padre?, lo dudo... Y de los "hechizos angelicales" ni hablar!!! la magia es considerada en el judeo-cristianismo (en donde los ángeles pertenecen) como diabólica, por lo tanto es algo malo que está en contra de el dios cristiano y sus angelitos mensajeros. Así que si usaran su sentido común se darían cuenta que esas afirmaciones son bastante incongruentes.

..........................

"Wicca no es una forma de vida, sino una manera de vivir"

Manzanas para nuestros muertos

3 manzanas rojas, una vela blanca, listón blanco y canela.....

Amarrar las 3 manzanas con el listón blanco, en medio poner la vela blanca, y la canela arriba de una de las manzanas....

Prender la vela y decir:

"Estas 3 manzanas son para que vean que no me olvido de ustedes, ayuden a que mi camio sea solo para bien... por el poder de 3 veces 3, que todo lo que venga sea para bien"

Se deja toda la noche a fuera después del ritual de Samhain, al otro día enterrar para que los malos espíritus no se lleven nuestras peticiones para bien....

)O(

Happy Samhain!

Sentir que tus "muertos" están contigo.... )O(...... Nani y padrinos mágicos los extraño!!! Happy Samhain brujas!

La celebración del Samhain, tomado de una pagina Española

Samhain significa "Fin del Verano" y se celebra el 31 de octubre(hemisferio norte) y 1er de mayo (hemisferio sur)es una de las dos noche de "espiritus" en todo el año, siendo la otra Beltane. Es una intervención mágica donde las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. Comunicarse con antecesores y amores fallecidos es fácil para este tiempo.

Originalmente la "Fiesta de los Muertos" era celebrada en países célticos, dejando comida ofrecidas en los altares o en la entrada de las puertas para "los curiosos muertos". Hoy en día muchos wiccanos todavía conllevan esa tradición. Simples velas eran encendidas y dejadas en las ventanas para ayudar a guiar a los espíritus de antecesores y de los amados a el hogar. Se ponían más sillas en las mesas y alrededor de las chimeneas para los invitados invisibles. Se ponían manzanas en las aceras y en los caminos para los espíritus perdidos o que no tenían descendientes. En Samhain se abre el portal hacia el mundo de los muertos y es el momento perfecto para trabajar la adivinación y las invocaciones de los muertos.

Simbolismo de samhain:

Los Misterios Obscuros, El Renacimiento por la Muerte, La Tercera Cosecha.

Símbolos de samhain:

Manzanas, Gatos negros, Escobas, Calabazas.

Hierbas de samhain:

Mugworth, Mandrágora, Salvia, Paja, Hojas de roble.

Comidas de samhain:

Calabazas, Manzanas, Nueces, Nabos, Carne de vaca.

Inciensos de samhain:

Menta.

Colores de samhain:

Negro, Anaranjado, Blanco, Oro, Plata.

Piedras de samhain:

Todas las piedras negras, de preferencia obsidiana y azabache.

Origen

Por un lado encontramos que el origen pagano de la celebración podríamos atribuirlo a la celebración Celta, llamada "Samhain" y que tenía como objetivo la reverencia los ancestros. La invasión de los Romanos (46 a. C.) a las Islas Británicas dio como resultado la mezcla de la cultura Celta, la cual con el tiempo terminó por desaparecer. Su religión llamada Druidismo, con la evangelización terminó por desaparecer en la mayoría de las comunidades Celtas a finales del siglo II.

Relación con el Druidismo

Sobre la religión de los druidas, no sabemos mucho pues no escribieron sobre ella, todo se pasaba de generación en generación. Sabemos, que las festividades del Samhain se celebraban muy posiblemente entre el 5 de noviembre y el 7 de noviembre (a la mitad del equinoccio de otoño y el solsticio de invierno) con una serie de festividades que duraban una semana, finalizando con la fiesta de "los espíritus" y con ello se iniciaba el año nuevo celta. Esta fiesta de los espíritus era una de sus fiestas principales pues celebraban lo que para los cristianos sería el "cielo y la tierra" (conceptos que llegaron solo con el cristianismo). Para ellos el lugar de los espíritus era un lugar de felicidad perfecta en la que no había hambre ni dolor. Los celtas celebraban esta fiesta con ritos en los cuales, los sacerdotes druidas, sirviendo como "médium", se comunicaban con sus antepasados esperando ser guiados en esta vida hacia la inmortal. Se dice que los "espíritus" de los ancestros venían en esa fecha a visitar sus antiguos hogares.

Relacion con el Cristianismo

Desde el siglo IV la Iglesia de Siria consagraba un día a festejar a "Todos los Mártires". Tres siglos más tarde el Papa Bonifacio IV (615) transformó un templo romano dedicado a todos los dioses (panteón) en un templo cristiano dedicándolo a "Día de todos los Santos", a todos aquellos que los habían precedido en la fe. La fiesta en honor de Todos los Santos, inicialmente se celebraba el 13 de mayo, pero fue el Papa Gregorio III (741) quien la cambió de fecha al 1 de noviembre, que era el día de la "Dedicación" de la Capilla de Todos los Santos en la Basílica de San Pedro en Roma. Más tarde, en el año 840, el Papa Gregorio IV ordenó que la Fiesta de "Todos los Santos" se celebrara universalmente. Como fiesta mayor, ésta también tuvo su celebración vespertina en la "vigilia" para preparar la fiesta (31 de octubre). Esta vigilia vespertina del día anterior a la fiesta de Todos los Santos, dentro de la cultura Inglesa se tradujo al inglés como: "All Hallow's Eve (inglés: All Hallow's Eve, '(Vigilia de Todos los Santos' )?. Con el paso del tiempo su pronunciación fue cambiando primero a "All Hallowed Eve", posteriormente cambio a "All Hallow Een" para terminar en la palabra que hoy conocemos "Halloween" que se convirtió en un festival puramente comercial.

Existen algunas prácticas tradicionales en las naciones celtas que aun conservan la herencia de dicha fiesta, como las diásporas irlandesa y escocesa.

La misma palabra fue usada para nombrar un mes en el antiguo calendario celta, en particular a las primeras tres noches de este mes con el festival marcando el final del verano y de las cosechas. En los idiomas gaélicos "Samhain" es la palabra para "noviembre" y puede significar "fin del verano".

Samhain en la cultura celta

El calendario galo dividía el año en dos mitades, la mitad oscura comenzando en el mes de Samonios (lunación octubre-noviembre), y la mitad clara, comenzando en el mes de Giamonios (lunación abril-mayo). Se consideraba que el año comenzaba con la mitad oscura, así Samonios se convertía en el año nuevo celta. Todos los meses comenzaban con la luna llena y la celebración del año nuevo tomaba lugar durante las "tres noches de Samonios", la luna llena más cercana entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. Las lunas llenas marcaban el punto medio de cada mitad del año durante las cuales se celebraban festivales. El calendario de Coligny marca la luna de pleno verano, sin embargo, omite la de pleno invierno. El calendario fue diseñado para alinear las lunaciones con el ciclo agrícola, y la posición astronómica exacta del Sol se consideraba menos importante.

En la Irlanda medieval, Samhain permaneció como la principal festividad, celebrado con una gran asamblea en la corte real de Tara, durando tres noches, consistente con el testimonio galo.

La festividad céltica del Samhain se describe como una comunión con los espíritus de los difuntos que, en esta fecha, tenían autorización para caminar entre los vivos, dándosele a la gente la oportunidad de reunirse con sus antepasados muertos. Para mantener a los espíritus contentos y alejar a los malos de sus hogares, dejaban comida fuera, una tradición que evolucionó convirtiéndose en lo que hoy hacen los niños yendo de casa en casa pidiendo dulces.

Después de que los romanos conquistaran gran parte de los territorios celtas, estos influenciaron el mundo céltico con sus festivales a la diosa romana de la cosecha, Pomona. Más tarde, los cristianos calificaron las celebraciones celtas como una práctica herética, destruyendo bajo este pretexto gran cantidad de la cultura, monumentos, y tradiciones celtas, para afianzar su dominio político y social del viejo continente. Fue la época de sometimiento de los pueblos libres paganos, que eran convertidos al cristianismo demonizando sus creencias, adoptando sus festivales, y convirtiéndolos al cristianismo. Así, el de Samain se convirtió en el día de Todos los Santos, de donde deriva el nombre inglés de Halloween.

Por el Samhain era costumbre vaciar nabos (posteriormente calabazas, debido a una tradición estadounidense) para ponerles dentro velas. Varios siglos después, esta tradición (que renace en la actualidad gracias al movimiento neo-pagano) tiene una falsa y deshonrosa continuidad en las fiestas comerciales de Halloween, que podrían ser una exportación de los irlandeses a Estados Unidos en el siglo XIX y principios del XX. Así, debemos considerarla como una celebración pagana y ancestral, al contrario que Halloween, que sería una celebración importada y modificada en Norteamérica para convertirse en una celebración puramente comercial.

Samhain en la leyenda celta irlandesa

El Ciclo de Ulster está salpicado de referencias al Samhain. Muchas de las aventuras y campañas emprendidas por los personajes comienzan en la fiesta de la noche de Samhain. Algunos ejemplos de estas historias presentes en el folclore irlandés son:

Echtra Nerai, la aventura de Nera; y Catch Maige Tuireadh, en la que las deidades Morrigan y Dagda se reúnen y mantienen relaciones sexuales antes de combatir contra los fomorianos, una raza semi-divina que habitaba Irlanda en tiempos antiguos.

Samhain en la cultura gallega

Rafael López Loureiro, maestro de escuela de Cedeira (A Coruña) fue el responsable de redescubrir esta tradición y comprobar que existía por toda Galicia hasta hace menos de treinta años. Además, también comprobó su pervivencia en el norte de Cáceres, alrededor de la zona en la que están situadas las aldeas de habla gallega, y en zonas de Zamora y de Madrid. Además, este estudioso analizó la relación de la costumbre de las calabazas con el culto a la muerte y a semejanza con las tradiciones hermanas de las islas británicas. Hasta llegó a detectar peculiaridades como la de Quiroga (Lugo), donde la calabaza tallada se seca y se conserva para usarla como máscara en el Entroido. Su trabajo sobre esta tradición, recogido en el libro “Caliveras de melón” (calaveras de melón) y en otra de posterior aparición, empezó aun ahora a llamar la atención de los antropólogos.

Renovación de Samhain evitando la influencia de Estados Unidos

López Loureiro también divulgo la tradición de las calabazas y su relación con el Samhain por colegios y asociaciones de todo tipo, lo que está provocando que cada vez haya más lugares en los que se celebra esta fiesta sin pasar por la influencia de Estados Unidos. También promovió, hace trece años, del Samhain que aún hoy se celebra en Cedeira. Primero desde la asociación "Chirlateira", y después desde "Amigos do Samaín", organizando cada año una exposición y un premio a la calabaza mejor esculpida. Además, se celebra una “procesión de ánimas”, en la que los jóvenes de la villa desfilan por las calles disfrazados y portando luces como si fuesen la Santa Compaña. Hay una merienda y actúan grupos de animación. Desde hace tres años se conceden los premios anuales del Samhain otorgados a Isaac Díaz Pardo a Xaquín Marín y al grupo Milladoiro. El acto de entrega se celebra en una caldeirada cultural, y la fiesta se cierra con el “De aquí nun ano”, un pregón que se lee al final del evento.

Heredera directa de la fiesta de Cedeira el Samaím o Festa das Cabaças que celebra la agrupación A Revolta, integrada en la Fundaçom Artábria de Ferrol. Después de un año de participación en el Samaín del norte, introdujeron en el casco urbano de Ferrol el tallado de calabazas. Además del obradoiro y de la posterior exposición. Desde Artábria reconocen que la tradición del tallado no se conservaba en la ciudad, pero si que había recuerdos en todas las aldeas de los alrededores, especialmente hacia la zona Norte. En Narón está desde hace bastante tiempo la fiesta organizada por la Asociación de Veciños de San Mateo. En Ferrolterra la "Festa das Caveiras" de Narahío. En Palmeira la fiesta organizada por el colegio público.

Un cuento de Celia de Sáa, del programa “Plis Plas” de la Radio Galega, recoge también esta tradición, y la revista que publica el programa lleva varios años dedicándole artículos. Un texto teatral, “Indo para o Samaín”, de Carlos y Sabela Labraña, también enseña a los más pequeños esta tradición gallega. El semanario “A Nosa Terra” recogía también en sus páginas esta tradición, y a medida que se va acercando el Día de Difuntos son cada vez más las páginas de que recogen la existencia de esta costumbre. Poco a poco el Samaín está ganado popularidad dentro de las tradiciones gallegas.