May 15, 2014

¿Ser wicca o pagano?




Por lo tanto, “¿ser wicca o pagano?” es una pregunta importante que uno debería plantearse antes de iniciarse en la wicca.Tal como la frase “todo wicca es un brujo, pero no todo brujo es un wicca”, lo mismo se puede decir con ser pagano: “todo wicca es pagano, pero no todo pagano es wicca”.Si bien, muchas veces los términos wicca y pagano son utilizados como sinónimos, realmente son diferentes. Esto sucede porque el término “paganismo” encierra a un sin número de religiones basadas en la naturaleza, y la wicca es una más de las tantas que se pueden nombrar, como son los asatrú, celtas, diánicas, brujería ecléctica, chamanismo, santería, etc.Ahora bien, procuraré aclarar las diferencias primordiales entre ser wicca y pagano:El wicca es aquél que ha tomado una religión creada en alrededor de 1.950 del siglo pasado por Gerald Gardner y se compromete a respetar la rede y a tener en cuenta la ley de tres (o de retorno). Venera la naturaleza, honra a un dios y diosa manifestados bajo diferentes aspectos y nombres, y celebra los ritos estacionales y lunares. Y al existir distintas tradiciones (entre ellas la ecléctica), el prácticamente puede incorporar elementos de otras corrientes para sus prácticas. Además, utiliza la magia como elemento de apoyo para el logro de sus propósitos, siempre dentro del límite establecido por la rede y la ley de tres. En cambio, el pagano es aquél que sigue una religión politeísta basada en la tierra, que festeja los ritos estacionales y propios de la religión (hasta aquí parecido al wicca). Sus deidades poseen aspectos únicos y no manifestaciones diferentes de una misma entidad; por lo tanto, el practicante no puede decidir un día honrar a Hestia y otro día a Hera como diosa del hogar, ya que tienen características diferentes. Su religión posee leyes propias y la práctica mágica no está sujeta a ninguna ley moral o ley de retorno; es decir, puede practicar hechizos sin el remordimiento de leyes que le indiquen que tendrá que hacerse responsable de sus acciones. Tampoco permite la incorporación de elementos distintos a la religión, por ejemplo: un asatrú jamás podría creer en los ángeles ya que éstos no pertenecen al panteón nórdico y tampoco existe “el asatrú ecléctico”.Entonces, “¿ser wicca o pagano?” es una pregunta importante.No solo siendo wicca podemos honrar a la naturaleza, adorar a un dios y diosa, y realizar magia. Sino que, con un poco de investigación podemos encontrar una variedad de religiones paganas que nos permitan tener el contacto con los dioses, trabajar por la naturaleza y realizar magia sin el acoso de la rede por nuestra espalda.

Dec 21, 2013

Yule


Solsticio de invierno, Alban Arthan.

La celebración del Solsticio de invierno ó Yule, es la noche más larga del año y su día el más breve, cuando en opinión de los antiguos se afirmaban las potencias de las tinieblas. 

Dos son los temas que dominan la fiesta del solsticio de invierno: el nacimiento del sol y el combate entre la luz y la oscuridad. Los conceptos de luz y oscuridad no deben ser malinterpretados como una lucha del bien contra el mal. La luz y la oscuridad se complementan una a la otra y son el equilibrio que provee nuestras necesidades. La batalla se representa habitualmente como una lucha entre el Rey Roble (la luz) y el Rey Acebo (la oscuridad), triunfando el primero en el combate. En la antigüedad se encendían hogueras como un recurso mágico para estimular al sol a "renacer". Despues de esta noche, el sol se vuelve más poderoso cada día; no es en verdad el medio del invierno, sinó que significa "punto de giro" del sol.

EL TIEMPO DEL DESGOBIERNO: el período de tiempo entre Samhain e Imbolc es conocido también como el tiempo del desgobierno, y aunque el sol renazca en el solsticio de invierno, él no tiene suficiente fuerza para crear un orden en el mundo hasta Imbolc. Sin embargo, el solsticio de invierno es una época de inspiración y para mirar adelante el resto del año, un tiempo de iniciación y regocijo. Yule es el primero de los Sabbats menores en la Rueda del Año. Es un punto de quiebre en el ciclo solar del Dios, ya que marca su renacimiento de su propia semilla, plantada en el vientre de su madre en Beltane.

La fiesta de Yule también buscaba acelerar la llegada de la primavera en forma simpática; se comía y se bebía en abundancia. Era el momento de sembrar las semillas de los cultivos de invierno, que comenzarían a brotar en la infancia del Dios y serían cosechados cuando éste alcanzase la edad adulta. Las tradiciones más famosas eran encender el leño de Yule, del leño del año anterior, y hacerlo arder por 12 horas.

Es la versión puertas adentro de la hoguera de Litha. Luego se esparcían las cenizas por los campos para hacerlos fértiles. Decorar las viviendas con muérdago, por ser el que crece en el roble.

Mantener una vigilia nocturna para esperar al sol. Se brindaba a la salud de un árbol, y se lo mojaba con la sidra, dejándole tambien "muffins" sobre sus ramas. 

Símbolos de Yule: Acebo (muérdago). Hierbas: laurel, pino, roble, salvia. 

Piedras: rubíes, esmeraldas, diamantes, granates.

Inciensos y aceites de Yule: pino, cedro, canela.

Colores y velas que se pueden usar: rojo, verde, oro, blanco, plata, amarillo, anaranjado.
Comidas de Yule: frutas, nueces, pavo, té de jengibre.


Feb 27, 2013

Wicca Broom


Los wiccanos utilizan la escoba en sus rituales, de hecho no es la única religión que utiliza la escoba como herramienta religiosa, los chinos adoraban a una diosa con una escoba que es invocada para atraer el clima despejado en tiempos de lluvia. También en el México precolombino se adoraba a Tlazelteotl quien fue dibujado desnudo en una escoba. 

Pero en realidad es el uso real de la escobar (barrer el sucio) la que la convirtió en una herramienta poderosa contra maldiciones y practicantes de la magia maligna, y por la “Ley de Semejanza” o “Magia Imitativa” que consiste en que se lleva un objeto material y su funciones en la vida real al mundo energético, vibracional o mágico a través de un ritual o conjuros en el cual la escoba deja de barrer el simple polvo para barrer malas energías, polvo negativo o cualquier otra cosa que el wiccano desee limpiar. Los hechiceros europeos fueron identificados con la escoba y un desquiciado invento medieval y retardatario decía que los wiccanos volaban en sus escobas, y sinceramente podría llorar imaginandome lo incómodo y doloroso que puede resultar para una mujer la fuerza de gravedad actuando sobre su cuerpo al levantar vuelo en un palo de madera, pero les aseguro que peor seria para un hombre, sobre todo si nos guiamos por los dibujos de la epoca en el cual los wiccanos viajaban en escoba con las piernas abiertas. Por ende resulta mas que estúpido pensar que los wiccanos volamos en escobas, y eso es solo si lo analizamos simple, porque habría que tomar en cuenta equilibrio, oxigeno, y varias fuerzas que describe muy bien las ciencias físicas y que yo desconozco el nombre. 

La realidad un practicante wiccano la utiliza para limpiar y al ser considerada una herramienta mágica en este caso visualizamos una limpieza energética, de hecho los wiccanos apreciamos tanto nuestras escobas que en una limpieza las cerdas normalmente no tocan el suelo ya que las mismas solo barrerán las impurezas y acumulaciones astrales que puedan desequilibrar un ritual, una meditación o la apertura de un circulo mágico. Como elemento purificador la escoba esta ligada al elemento agua. 

Asi que de este modo se usa en hechizos que utilicen agua, incluyendo los de amor y trabajos psíquicos. El salto sobre la escoba en las bodas paganas sigue siendo costumbre en el siglo XXI. También existe otras costumbres como la de colocar las escobas detrás de las puertas, debajo de la cama o en la repisa de las ventanas como instrumento protector y purificador. Es importante que la escoba utilizada para la magia al igual que otros objetos mágicos se conserven solo para ese propósito. 

Para convertirlo en un objeto mágico puede utilizar algun ritual o hechizo que ya exista en el wiccanismo, o puede crear algo especial para la suya. Share this:

Feb 26, 2013

Feb 13, 2013

Sweep - Cate Tiernan


Ayer termine el primer libro de la Saga, ya voy en la primera mitad del tercero, si lo subo aquí, es por que por obvias razones, se trata de una novela que toca el tema de la Wicca, la autora se documento bien.

Ya veremos cuando llegue al libro 11 (son 15 tomos, pero solo tengo hasta el 11 en PDF) tiene sus partes muy de hueva... pero ya veremos..

No!!! Wait for Ostara better ;)

Dec 21, 2012

Happy Yule


Yule en solitario, otra ves.. pero no importa, creo que es mejor así ;)

Oct 31, 2012

Samhain

Este año, fue mi sengudo Samhain, pero ahora fue diferente.. tengo meses que no escribo en mi BOS,,, mil sorrysa los dioses, pero la escuela es primero

Jun 23, 2012

Happy Litha!





Otros nombres, la misma festividad: Midsummer,Lethu, Solsticio de Verano, Noite de San Xoán(gallego), Nueche de San Xuan (asturiano), Nit de Sant Joan (valenciano), Donibane gaua o San Juan gaua (euskera). En la tradición druídica irlandesa se llama Mean Samhraidh, esta fiesta estaba relacionada con el dios Manannán Mac Lir (dios del mar) y Áine (una diosa de la fertilidad). En la tradición druídica galesa/británica se llama Alban Hefin “Luz de Verano”, mientras que en la tradición germánica se llama Midsummar (relacionada con Frigga).

Atrologicamente corresponde cuando el sol alcanza el trópico del cáncer, y se trata del día más largo y la noche más corta del año. Y esto marca el inicio del verano, que sucede alrededor del 21 de junio. Es el día más largo y noche más corta del año. Honra al Sol, que está en su cénit, el punto más alto en el cielo. Gozamos del Sol como dador de vida, luz y calor pero recordamos también que si tomamos demasiado de su energía, tendremos sed, quemaduras en la piel e incluso, cáncer. Hay que respetar esa energía.

Litha era un momento muy importante desde el Neolítico y así lo demuestran construcciones antiguas como muchos de los círculos de piedra, por ejemplo el de Stonehenge, que están alineados con la salida del sol en el solsticio de verano. Litha fue una festividad mayor o casi la más importante en casi todos los lugares antes de la llegada del cristianismo, cuando Gadner estableció las bases de las festividades de la Wicca, Litha quedó en segundo plano, como un sabat menor.;no obstante para los primeros pobladores de Europa, Litha era quizás el mayor festejo de la rueda del año.

Se celebra el intervalo entre la plantación y la cosecha, se construyen armas para la caza y se guardan piezas para el invierno. Se empiezan a recoger los primeros frutos de la cosecha. La vida es tranquila y agradable, y hay que festejarlo con todo el mundo posible. Yule nos encuentra en casa, rodeados de familia mientras que Litha explota en jardines y bosques, donde todos son bienvenidos a participar del festín, la hoguera y el vino.

Nos abandonamos a la alegría y celebramos con hogueras sobre las colinas y quemando ruedas de paja que se lanzan colina abajo hasta que se apagan al caer en un río o corriente. Si se queman bien, llegan lejos, ruedan rápido y botan alto, indican buena suerte para el año venidero. Las hogueras protegen de los malos espíritus, las calles se llenan de luces, la gente lleva faroles y los danzantes se disfrazan de unicornios, hadas y dragones. Saltar las hogeras y danzar a su alrededor era parte de la festividad, que aún se mantiene hoy en día. Es una festividad propicia para purificaciones y los conocidos ritos de “buena suerte”, para entrar en contacto con seres de la naturaleza, curaciones, y sobre todo para rituales amorosos (porque a esta festividad la rigen los elementos fuego-agua).

Es un buen momento para comunicarse con las hadas y los espíritus del bosque o para hacer hechizos y rituales amorosos y bendecir animales. Esta festividad siempre ha estado unida al mundo de las hadas, ya que se dice que en esta fecha, espíritus y hadas salen para mezclarse con los seres humanos, se divierten en torno de las hogueras y recurren a toda clase de trucos, desde bromas inocentes hasta agobiar con maldiciones horribles e incluso la muerte a quienes los ofenden. Estos seres gustan de visitar ciertos lugares mágicos, como las piedras rodantes de Oxfordshire (Inglaterra); surgen de un agujero próximo a la piedra reina y bailan en torno del circulo. Los túmulos de los duendes se abren y estos comienzan a bailar bajo la luz de la Luna al son de su música encantadora y etérea; las leyendas dicen que el humano que los vea, se verá obligado a danzar hasta su muerte por agotamiento.

El Dios está en su momento de mayor fuerza y poder, antes de empezar a decaer. La Diosa está avanzada en su embarazo, igual que la Tierra. Se celebran los aspectos de Madre y Padre de la Diosa y el Dios. El Dios está sentado en su trono de Rey del Bosque, es el Hombre Verde, que los cristianos identificaron con Pan, por no tener conocimiento de la cultura britana. La hoguera, símbolo de vida, fertilidad, vigor, juntaba al pueblo, y esta fiesta era excusa para bailes, canciones y cuentos; las bodas que no habían podido celebrarse en Beltane, se celebraban en Litha. La gente peregrinaba a las fuentes y manantiales para pedir favores a las hadas que habitan allí, también se recogen hierbas, pues la Noche de Litha trae consigo el poder de mejorar las cualidades de las plantas.

En los pueblos paganos, Litha era el momento devocional por excelencia, esa noche y tras pasar el día en ayunas y meditando, las sacerdotisas y los sacerdotes hacían sus devociones. Si estás pensado realizar un trabajo devocional, Litha es el momento del año más favorecedor para este trabajo, ya que la Diosa y el Dios se encuentran en su apogeo.

Tradicionalmente, se celebraba Litha en Letonia, Lituania, Noruega, Dinamarca, Suecia, Finlandia y Estonia, Irlanda, algunas zonas de Bretaña (Cornualles), Francia, Italia, Malta, Portugal, España y en algunas zonas fuera de Europa, como Canadá, Estados Unidos e incluso en Argentina, Brasil. Con la llegada del cristianismo la festividad de Litha pasó a llamarse San Juan, y se modificó el cómo se celebra pero siempre podemos observar en las festividades cristianas los lazos que las unen a las antiguas fiestas.

“En las tierras de lengua anglosajona existen algunas historias antiguas que narran que el año era gobernado por dos antiguas deidades de la vegetación: la primera parte del año por el Rey del Roble, y la segunda por el Rey del Acebo, que siempre estaban en lucha entre sí. El primero representaba al año en crecimiento, cuando el día es más largo que la noche, y el segundo simbolizaba el año decreciente, en el que la oscuridad dura más que la luz. Y mientras que en Yule se derrotaba al Rey del Acebo, que era quemado en la hoguera, en Litha era el Rey del Roble el que perdía la batalla. Obviamente, girando la Rueda del Año, la suerte daba un vuelco y todo volvía al equilibrio. Entre ambos reyes, inmóvil y, aun así, mudable, estaba la Antigua Madre, que recogía en sí la vida y la muerte.” (Cristopher Wallace, “Magia Wicca”)

El nombre de “Litha” proviene con casi toda probabilidad de los textos del fraile Bede, en un antiguo códice llamado De temporum ratione élmismo inventó los nombres anglosajones para los meses que correspondían con junio y julio como “se Ærra Liþa” y “se Æfterra Liþa” (“anterior mes a Litha” y “posterior mes de Litha”) con un mes intercalado después de “se Æfterra Liþa” en años bisiestos, probablemente significa “opuesto a Yule”. Otra vertiente dice que Litha era el nombre de la diosa celta del trigo, la cebada, el amor y la fecundidad. En realidad no podemos decir con certeza de donde viene la palabra Litha, pero podemos remontarnos muy atrás en el tiempo buscando sus raices, hasta perdenos casi en el amanecer de los tiempos.

Se dice que los niños nacidos en Litha son persevarantes, elocuentes, derrochadores y que alcazan sus metas cueste lo que cueste. También se cree que las plantas que florecen en Litha tienen poderes de sanación, por lo que esa noche se recolectaban plantas con fines curativos.
En el Neodruidismo, el término “Alban Hefin” se utiliza como sinónimo del solsticio de verano. Este término fue acuñado a finales del siglo XVIII por el autor romántico Iolo Morganwg.

En Cantabria aún se hacen ritos antiguos como saltar sobre las hogueras, pisar las cenizas aún candentes, danzar a su alrededor, hacer pasar junto a ellas a la “cabaña”, o llevar el fuego por los campos de cultivo del pueblo para purificar la cosecha. Es una noche en la que cuentan las leyendas de La Montaña que aparecen los “Caballucos del Diablo”. Estas leyendas otorgan a estos personajes la facultad de aguar la fiesta a los danzantes y a quienes se reúnen alrededor del fuego. Son tres caballos alados que de manera rauda, veloz e imprevisible se deslizan por los cielos bramando terriblemente y aterrorizando a todo el que se encuentran.

Sus “crines de azabache”, que dice A. G. Lomas, se dibujan en el aire y se esfuman entre la niebla nocturna. Por su boca lanzan llamaradas provocando la destrucción y el caos. Sólo existe una solución para evitar que caigan sobre alguien y le otorguen mal para todo el año: un trébol de cuatro hojas. Esta planta ha de buscarse afanosamente, pues hay pocas, ya que la noche anterior los caballucos han pacido todas las que han encontrado, aunque nunca pueden terminar con ellas. Si consigues el preciado amuleto podrás salir a disfrutar de la fiesta sin ningún temor, por ello los mozos buscan con esmero “la verbena” o “yerbuca de San Juan”. No son pocas las gentes que aún hoy día buscan el rocío de esta madrugada para pasear descalzos sobre él y lograr salud. “Si cortas la yerbuca de San Juan te librarás de culiebra y de todo mal”.

En Cádiz se queman los “Juanillos” en grandes hogueras en la playa.
Los gallegos creen que en esa noche mágica se comunican el mundo del Alén (más allá) con el del más acá. Es el momento de espantar los malos espíritus. En San Xoán meigas e bruxas fuxirán.
CURIOSIDADES

- Aunque es una festividad solar, Litha se celebra en muchos sitios y desde el neolítico, por la noche.
- La joven que sale al amanecer y se encuentra con un perro su marido será un goloso durante su vida.
- Al salir, después de las 12, se encuentra con un gato negro es mala suerte para el futuro, felicidad si el gato es de otro color.
- Si a medianoche se hace una cruz en los troncos de los árboles, producirán el doble.
- Si a las 12, mira la luna y después la higuera, la verá florecer.
- La higuera y el “pesebre” (helecho) florecen esta noche. Quien posea una de estas flores será muy afortunado.
- Quien vea florecer la hierbabuena esta noche será muy afortunado siempre que lo mantenga en secreto.
- En la víspera se planta la flor de la hortensia, en un tarro con tierra y agua. Luego sepide un deseo.
- Hay que lavarse las manos con agua de manantial para mantenerse joven y el cabello para conservarlo hermoso. Esa noche las aguas están benditas.
- Cuando llueve esa noche o al día siguiente, va a haber abundancia – Pide un deseo: pon muérdago bajo tu almohada y se convertirá en realidad.
- Recoger verbena a las doce de la noche la víspera de San Juan ayuda a conseguir el amor deseado.
- Antes de la salida del sol hay que regar los árboles con agua de manantial, para que den bastante fruta durante el año.
- Para tener buena siembra hay que tirar un pedazo de vela la noche de San Juan.
- Para aprender a tocar la guitarra hay que colocarse durante esta noche bajo una higuera.
- Para tener sueños proféticos recoge 9 flores de cualquier clase y colócalas bajo tu almohada. Acuéstate y pide que el sueño te revele algún aspecto que desees conocer sobre tu futuro.
- Darse un baño en el mar durante la noche de San Juan, asegura salud para todo el año. Si se saltan nueve olas dando la espalda al mar, se consigue también la eliminación de energías negativas.
- Si cuando se está saltando el fuego se arroja una trenza hecha con flores o cintas de colores a la persona amada y esta la recoge antes de que caiga, habrá felicidad entre ambos y buena fortuna.
- La Ruda, La Verbena y el Hipérico (hierba de San Juan) se consideran hierbas talismánicas para esta noche, puedes quemarlas en tu hoguera para atraer suerte el resto del año.

CORRESPONDENCIAS
Símbolos: Caldero (Diosa), lanza (Dios)
Significado: Renacimiento, época más fértil, fin de la oscuridad.
Velas: Naranjas, marrones y amarillas.
Hierbas: Mugwort, rosal, roble, lavanda, manzanilla, margaritas, lirio, sauco, hinojo, espliego, hierba de San Juan, verbena, artemisa, camomila, azucena, ruda.
Flores: con forma de soles, con tonos dorados, anaranjados y amarillos.
Comida: Frutas frescas de jardines, fresas, limón, naranja, melón, sandía, cerezas, platanos y verduras.
Bebidas: agua fresca, zumos, vino, tés e infusiones con hielo.
Inciensos: Limón, pino, rosas, tomillo, verbena, romero, benjuí, lavanda
Colores para velas: rojo, naranja, verde, amarillo, blanco.
Madera quemada: Roble.
Herramientas adicionales para el ritual: Vela roja a la derecha del caldero, copa con agua en el interior del caldero, vela verde o azul a la izquierda del caldero. Vela roja en el centro del altar. Bolsita con hierbas (lavanda, manzanilla, verbena…) hecha por nosotros y cerrada con un cordón rojo.
Decoración del altar: mantel rojo, flores, lazos rojos, amarillos o naranjas. Algunas personas ponen la runa Sigel que es la runa solar. También podemos hacer una gran hoguera; en su defecto, llenar la casa de velas. Las velas de platillo son ideales para trabajo “iluminatorios” en el interior de las casas.
Diosas: Cerridwen, Litha, Frigga, Áine… todas las diosas solares.
Dioses: Manannán Mac Lir, Baal, Mitra, Belenus, el Hombre Verde… todos los dioses solares y los dioses de la caza.
Animales: dragón, salamandra
Color: verde, dorado, azul, amarillo
Piedra: jade, esmeralda, ojo de tigre, jaspe, cuarzos.
Punto Cardinal: sur
Elementos regentes: agua y fuego
Trabajos mágicos: es el momento de realizar cualquier trabajo mágico relacionado con los deseos, nuevas etapas y sueños por cumplir. Es un buen momento para usar mancia, crear nuestros propios sistemas, hechizos y desarrollar nuestras metas mágicas. Es un momento ideal para meditar y pedir consejo a los Guias.
Invocaciones (ejemplo, ya sabeis que cada cual haga las suyas)

CERRIDWEN
Oh diosa Cerridwen que habitas en el norte
aquélla que sabe el pasado de todas las cosas,
escucha mi llamada
Oh Señora de la oscuridad de la sabiduría y de entender.
Madre celestial de Ceridwen de la luna decreciente
Cualquier energia negativa en mi contra ayudame a exterminar
transmutando el Karma,
soluciona los problemas,
cura mis enfermedades,
Aparta cualquier,
envidia, obstáculos
o problema que exista,
que dificulte mi
felicidad completa
en esta noche de Litha celebrada para tí
Oh Diosa la inspiración y de la creación,
¡ven en nuestra ayuda!

¿QUÉ HACER?

• Reafirmar votos con los Dioses, o haz tu devoción.
• Dedicación a la religión.
• Crear un ritual con gran dramatismo, eligiendo la música y el baile adecuados.
• Crear un caballito con una escoba y cabalgarlo.
• Saltar la hoguera/el caldero a modo de purificación.
• Cuando las cenizas se enfríen, esparcirlas por el jardín o echarlas en una maceta para fertilizar la tierra.
• Elaborar coronas/sombreros con artemisa, lavanda y romero.
• Atar lazos a los robles y/o espinos blancos.
• Encender antorchas al caer la noche.
• Ir a un lugar donde se vea bien la puesta de Sol. Dibujar un círculo tan amplio como se desee, en deósil y empezando desde el este. Caminar en círculos desde su perímetro hasta el centro, creando una espiral. Mirar al oeste y cantar al Sol mientras se va poniendo.
• Crear Incienso para Litha:
-4 partes de madera de encina
-1 parte de hojas de salvia
-1 parte de agujas de romero
-4 bellotas
-10 gotas de aceite esencial de hiperico
• Encender una hoguera en tu jardín y avívala hasta entrada la medianoche o, en el caso de que vivas en la ciudad, utiliza 12 velas blancas. Esto favorecerá la entrada de energía positiva en tu vida.
• Cortar una vara de San Juan y colgarla en las ventanas de tu casa para protegerte contra la negatividad.
• Es una noche estupenda para tener sueños proféticos. Hay dos procedimientos muy sencillos. Para el primero recoje nueve flores y colocalas debajo de su almohada. Acuéstate relaja la mente y preparate para dormir. El segundo método es todavía más sencillo: duerme con muérdago bajo la cabeza, y los sueños se convertirán en realidad. Incluso sin hierbas o flores sus sueños serán más lúcidos y vivos durante esa noche.
• Conecta con la energía del Sol y baña de alegría tu vida.

MANUALIDADES
Imagen solar

Desde el principio de los tiempos, los hombres y mujeres han repetido la imagen del sol, para ellos usaban pajas y honraban la luz. Busca con que realizar tu sol de Litha, puedes usar barro o arcilla de modelar, y luego pintarla con temperas o pintura acrílica, también con tela o sencillamente, dibujando; servirá para llamar a la luz a casa. Si tienes oportunidad, no dudes en ponerlo al sol para que se llene de energía.
Corona solar
Una forma divertida para los niños, consiste en hacer una corona solar. Puedes hacerla con cartulina amarilla y decorarla con flores y cintas de colores.
Haditas y brujitas de Litha
Necesitarás: masa de modelar blanca/arcilla.
Pinceles
Temperas
Palillos de dientes.

Con la masa de modelar, haz una lagrima del tamaño de un mechero. Será el cuerpo del hada. Después haz otra lágrima más pequeña que será la cabeza. Con ayuda de un palillo haz los ojos, la boca y la nariz. Una vez que esté lista, la fijaremos a la otra lágrima con un palillo para evitar que se caiga. Es muy importante que las dos “puntitas” de las lágrimas miren SIEMPRE hacia arriba. Ahora haremos una bolita y la aplastaremos, la fijaremos a la cabeza y será el pelo. Puedes ponerle un gorrito sobre el cabello si quieres, haz alitas, ranitas… los detalles que quieras y no olvides hacer bracitos y pies, y preparar el vestido que llevará. Deja secar y pintar.

Fuentes:
• Libro de sombras Arikelilla/Morgana (wiccanos.com)
• Magia Celta de D.J. Conway
• Agenda de las Brujas de Llewellyn
• Una guía para la práctica individual, de Scott Cunningham
• Magia mediterránea, M. Castillo (rito de verano)

May 1, 2012

Happy Beltane!


Históricamente hablando, nos encontramos con que en el glosario irlandés "Cormac", escrito aproximadamente en el año 900 de la era común, que hay indicativos de que algunas prácticas han sobrevivido al crisianismo en Irlanda. Uno de ellos es una celebración de inicios de Mayo llamado Beltane o "fuego de la suerte".

Este festival tiene una connotacion netamente agrícola. Se prendían dos hogueras y después hacían que las vacas pasaran enmedio de estas dos hogueras para bendecir y darle suerte al ganado en su camino a las nuevas áreas de pastura veraniegas. No sabemos con exactitud que tan vieja sea esta costumbre, pero sabemos que esta costumbre popular sovrevivió en el siglo XIX.

Junto con la movilización del ganado hacia áreas de pastura, las familias supervisaban el nacimiento de las crias de sus animales. Sin duda alguna le "daban la bienvenida" a los pastos verdes y a las bayas que estaban disponibles en esta época, también podían viajar por los caminos, ya que no estaban bloqueados por la nieve o el fango. Esta época pudo haber sido la adecuada para el intercambio comercial.

Actualmente el advenimiento de un clima más cálido y la naturaleza humana, han hecho de esta época algo más que un simple "festival de granjeros". La Wicca ha convertido este festival en una época en la cual dar las gracias por la fertilidad de la tierra y la gente. Flores frescas, semillas y comida son parte del ritual que generalmente se hace en exteriores. En muchos casos, los rituales de Beltane tienen un elemento específico de sexualidad.

Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Beltane es la época en la que el Dios es joven y despierta su virilidad, desea a la Diosa. Ellos se enamoran, se unen y la Diosa queda embarazada. La energía de la primavera ha alcanzado su punto máximo, los fuegos de Beltane arderán como grandes hogueras que calientan el corazón de los hombres.

Es la segunda celebración mayor del año, es la época del tradicional Palo de Mayo, simbolizando la unión del Dios y la Diosa, es una fiesta de fertilidad. Es la época propicia para las ataduras de manos (handfastings o bodas wiccanas), el amor de pareja reina y los Dioses nos regalan la fertilidad.

Siente el amor de la Madre y enciende los fuegos de Beltane en tu corazón, y llena tu vida de pasión. La semilla se ha plantado y ahora es el tiempo de comenzar a madurar. Dedícale tiempo a las personas que son importantes en tu vida, también dedícale tiempo a tu persona.

En solitario: Una forma fácil y bastante sencilla de celebrar Beltane en solitario es mirar el cielo, los árboles, flores y plantas y dar gracias por toda la abundancia y fertilidad de la tierra.

Si tienes pareja, puede ser un momento ideal para hacer un ritual con tu pareja para renovar la vida y el placer de su unión. Esta es una época excelente para hacer trabajos rituales encaminados a la concepción de un hijo (si no quieres concebir, porfavor ten cuidado extra). La magia de una pareja que se ama no debe de ser subestimada y puede ser dirigida hacia una meta que ambos tengan en común.

Sino tienes pareja, puede ser una buena época para hacer "magia amorosa", teniendo en mente que no debes dirigirla a una persona en específico ya que estarías pasando por alto el libre albedrio de esa persona, simplemente atrae el amor a tu vida.

En grupo: muchos covens suelen elegir a un hombre y una mujer para que sean el rey y la reina de Mayo respectivamente, los cuales presiden el ritual de Beltane.

También es tradicional el prender una hoguera y saltar sobre de ella para atraer lasuerte y también como símbolo de fertilidad (esto se puede hacer tanto en solitario como en grupo).

Por último una de las actividades más representativas de esta época es el famoso "Palo de Mayo", que es una costumbre de la Inglaterra medieval que fue adaptada también en Irlanda (y actualmente en muchas partes del mundo).

Inciensos: rosa, sándalo, jazmín, ámbar.
Colores: rojo, blanco, amarillo, verde.
Bebidas: vino rojo, té de damiana, té de rosas.
Hierbas: Crisantemo, Ajenjo, Manzanas, Peras, Avellano, Cardo, Granadas, Todos los granos, frutas y nueces cosechados,Calabaza, Maíz.
Comida: Natilla de caléndula, panes de harina de avena y helado de vainilla, aunque éste último, puede no durar mucho dentro del círculo.
Actividades: Tejer y trenzar son actividades apropiadas para la época, porque representa la unión de dos sustancias para formar una tercera y ése es el espíritu de Beltane.

Apr 5, 2012

Encantamiento de bienvenida de un gato negro



Si un gato negro entrara por su cuenta en tu hogar, bien por una ventana o bien por una puerta abierta, sería una muy buena señal y un augurio positivo. Lo correcto es darle la bienvenida y, en lo posible, persuadirlo para que se instale en la casa y permanezca allí como la mascota hogareña. Cuando lo veas, acarícialo y mientras lo haces, recita lo siguiente:

"Gato negro, gato negro que portas la buena suerte y las bendiciones,¿de dónde es que vienes?Sólo podemos adivinarlo. A tu espíritu pedimos el día de hoy que nunca nunca se extravíe.Permanece con nosotros y quédate aquí, entonamos este canto, tú debes obedecer. Gato negro, gato negro que portas la buena suerte y las bendiciones"

Cuando hayas hecho esto, toma 3 pelos del gato que hayan quedado prendidos en tu ropa o en tu mano y átalos junto con un poco de valeriana, dentro de un pañuelo blanco. Entierra este pañuelo al pie de un árbol: avellano, roble, espino o fresno. Ahora puedes confiar en que tu nuevo amigo se quedará contigo.

Fuente: "Cat spells", de Claire Nahmad

Mar 21, 2012

Feliz Ostara!




Hoy es día de despertar, resurgimiento, renovación, transformación, balance, renacimiento................

)O(

Mar 17, 2012

Kissing my Fav Witch

Ostara





Se acerca Ostara, y por mi casa apareció un conejo grandote gris bien bonito.... osea que básicamente tengo que hacer algo para Ostara....

Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Ostara es la época en el que la Diosa despierta de su descanso y cubre la tierra de fertilidad, el Dios crece hasta la madurez, y ambos incitan a los animales salvajes a que se reproduzcan.

"La palabra "Ostara" proviene del inglés antiguo "Eoster". "Ēostre deriva del proto-germánico "austrō", como también de la raíz proto-indoeuropea "aues-", "brillar". Es evidente el vínculo entre Eostre y la diosa griega del amanecer, Eos, la Aurora de los romanos." Según afirmaba Beda el Venerable, "los anglosajones llamaban al mes de abril "eosturmonath", en homenaje a una divinidad de ese nombre. Ēostre se halla detrás del nombre de la Pascua en inglés: Easter." Sin embargo, Zimmermann y Gleason proponen que Ostara es la conjunción de las palabras "oh-Star-ah".


Las horas del día y la noche son iguales. El Dios y la Diosa vuelven a reinar juntos.

La entrada de la primavera es el motivo de este ritual, el renacimiento de la naturaleza representado con el huevo.

Pinta huevos de Ostara y con esto simboliza tu renacer y el de la naturaleza.


Es el tiempo de la primera siembra del año, la tierra está en un momento fértil y dispuesta a dar vida a sus hijos. Excelente momento para cuidar de los jardines mágicos y rituales.

Este momento nos invita al renacimiento interior, fertiliza tu conciencia para que sea un buen terreno en donde deposites las semillas de todos tus anhelos para el año que ha comenzado.


Alimentos tradicionales:

Los vegetales de hojas verdes, los productos lácteos, frutos secos, tales como la calabaza, de girasol y pino. Los platos de flores y los brotes.

Hierbas y flores:
Narciso, narcisos, Violeta, Oliva, Peonía, Iris, Narciso y todas las flores de la primavera.

Incienso:
Jazmín, rosa, fresa, flores de cualquier tipo.

Piedras Sagradas:
Jaspe

Actividades especiales:
Plantar las semillas o iniciar un Jardín de Hierbas Mágicas. Teniendo una larga caminata en la naturaleza sin ninguna intención que no sea una reflexión sobre la magia de la naturaleza y nuestra Gran Madre y su generosidad.


Los colores típicos de este tiempo son el azul y el lila, y la gama de los verdes.Es tradicional la realización de algunas confituras, como el famoso Roscón de Pascuas, o bien los conocidos huevos de chocolate. Los mismo, se pueden depositar en canastas que adornaremos previemente con flores. Por lo tanto, siempre que el tiempo lo permita, una buena forma de celebrar este Equinoccio sería:
-pasar en un lugar al aire libre, en contacto con la Naturaleza;
-adornar la mesa con flores silvestres, y frutas de estación;
-acompañar la comida con un buen vino rosado, o jugos de fruta;
-poder meditar en el equilibrio, el tema de fondo de este tiempo, y que así como pasó el invierno, así quedarán atrás nuestras vidas, por lo tanto, debemos concentrarnos en vivir a pleno cada segundo de nuestra vida, haciéndole saber a aquell@sque amamos lo importante que son en nuestra existencia.

Que las semillas que planten en este Equinoccio crezcan tan fuertes como un roble, y que el amor, el gozo y la alegría de este tiempo, los acompañe siempre. ¡Feliz Ostara! )0(

Feb 2, 2012

Feliz Imbolc, y Feliz cumpleaños Dari!






Hoy es Imbolc , en la Wicca se celebra una variación de Imbolc como uno de los cuatro festivales de fuego, que forman parte de los ocho aquelarrres (sabbats) de la Rueda del Año.

Imbolc se celebra entre Yule (solsticio de invierno) y Ostara (equinoccio de primavera). El punto medio astrológico preciso en el hemisferio norte es cuando el Sol alcanza quince grados de Acuario.

En la Wicca diánica, Imbolc es el tiempo tradicional para las iniciaciones. En otros estilos de Wicca es momento para rededicaciones y promesas para el año venidero.

Ésta festividad está relacionada también con la leche, por lo que es tradición comer
queso y productos lácteos, y beber leche.

También es cumpleaños de Dari!!! muchas felicidades Dari!!! te quiero muchote mendiga bruja! :D....




RITUAL DE IMBOLC

http://elrincondelassombras.blogspot.com/2007/05/ritual-para-imbolc.html
Rituales:
El 2 de Febrero, era el día de la sabiduría, el momento del año en que todos los problemas pueden encontrar una solución. El ritual de la Imbolic te ayudara a superar errores del pasado y a verlo todo mas claro: Necesitas unas hojas de laurel (que simbolizan la tierra) y cinco velas blancas (símbolo de pureza y claridad). Coloca las velas en círculo y en el centro pon el laurel. Enciende las velas y da una vuelta a su alrededor, mientras piensas en el deseo que quieres conseguir (arreglar un problemas, superar un examen...).

Si tienes más de un deseo, tendrás que dar una vuelta por cada uno de ellos. Una vez lo hayas hecho, apaga las velas, pon el laurel en una bolsita y llévalo contigo durante 5 días. Es importante que primero hagáis el círculo de protección y que invoquéis a la Diosa y al Dios que consagren vuestro ritual.

Invocación

Señor de la muerte y la resurrección,
De la vida y dador de vida,
Señor entre nosotros cuyo nombre es misterio de misterios,
Fortalece nuestros corazones,
Que la luz se cristalice en nuestra sangre,
Llenándonos de resurrección,
Pues no hay parte de nosotros que no sea de los dioses,
Desciende sobre tu siervo/a.

Otro:

Limpieza del hogar en la época de Imbolc

Durante el invierno las personas se encierran más, el aire en las casas circula menos y los conflictos se resuelven entre cuatro paredes. La casa retiene en sus rincones y muros todas las vibraciones que nosotros mismos, inconscientemente, soltamos cuando discutimos o tenemos varios problemas.

Para limpiar tu ambiente y el de tus seres queridos te ofrezco el siguiente ritual especial de preparación para la primavera. Así estarás en armonía en esta época que favorece los comienzos y los cambios.

Prepara un balde con agua y amoníaco muy fuerte, a partes iguales. Mezcla bien ambas cosas y humedece con la mezcla un trapo blanco, nuevo, exclusivo para la tarea.

Dedícate a limpiar minuciosamente todas las paredes y los rincones de la casa con el trapo humedecido en la mezcla. Mientras lo haces piensa que el trapo recogerá por completo las malas energías que puedan estar impregnadas en las paredes y en que tus muros se llenarán ahora de buenas ondas, exclusivamente. Cuando termines, tira el trapo y lo que haya sobrado de la mezcla.

Los inciensos frutales pueden acompañar tu tarea. Las piedras azules, velas y agua en el caldero o en un recipiente, como ofrenda a los elementales del agua, hará fluir la buena energía.


Dec 27, 2011

:)

Haz lo que quieras, mientras no dañes a nadie.



Además de la Rede Wicca, hay ciertas reglas a tener en cuenta a la hora de realizar ciertos hechizos o rituales.

- No usar la magia o un hechizo para imponer nuestra voluntad sobre otra persona.

- No hacer hechizos manipuladores, especialmente los hechizos amorosos que se conocen como ataduras, esto es magia manipuladora e interfiere con el libre albedrío del otro.

- No trataré de usar las energías de la magia para fines retorcidos o egoistas, lastimando con esto a seres de la naturaleza o a mis semejantes.

- Un wiccano debe buscar el conocimiento para evolucionar, no para acumular poder de forma egoista.

- Como wiccano buscarás estar en armonía, no solo con la naturaleza y sus ciclos, sinó contigo mismo.

- Responsabilidad, siempre tendrás en cuenta que debes asumir la responsabilidad de tus actos y por las consecuencias que estos tengan sobre otros.

- Y siempre tener en cuenta que todo aquello que hagamos sea bueno o malo, se nos devolverá multiplicado por tres.


Estas son leyes que debes tener siempre en cuenta en el momento que desees iniciarte en la Wicca o a la hora de practicar un hechizo o ritual.

La Wicca no es un medio para alcanzar el poder sobre algo, es el vehículo espiritual para estar en armonía con lo que te rodea, pues estando en armonía lo que deseas tarde o temprano se acerca y te llega, creo que en el momento que estás preparado para tenerlo.

La Wicca es una religión que te permite no solo conocer los misterios de la naturaleza o del universo, sinó que te lleva en un viaje de autoconocimiento.

Brujas (Witches):Documental Sobre Brujas Online

Laurie Cabot, la verdadera Bruja mayor



Es autora de libros como El poder de la bruja , la bruja en cada mujer, Celebra la Tierra, al tiempo que la fundación de la tradición Cabot de la Ciencia de la brujería y la Liga de las Brujas de conciencia pública para defender los derechos civiles de las Brujas en todas partes. En la década de 1970, Cabot fue declarado el "oficial de la bruja de Salem, Massachusetts"

Laurie Cabot nació Mercedes Isabel Kearsey en 1933 en Wewoka , Oklahoma . Ella creció en California y regresó al este de Nueva Inglaterra cuando era un adolescente. Ella sostiene que su interés por el ocultismo comenzó en la niñez.

Ella desarrolló este interés en Boston a través del tiempo que pasó como una mujer joven en las salas de la Biblioteca Pública de Boston, Laurie Cabot es una de las sacerdotisas wiccanas más populares en la actualidad, y una de las primeras en popularizar la brujería en Estados Unidos.

Es autora de los libros tales como The Power of the Witch, The Witch in Every Woman, Celebrate the Earth, y también fundadora de la Tradición Cabot, fundación que estudia la brujería desde su fondo más tradicional.

Desde hace años lucha por los derechos civiles de las brujas en todas partes del mundo. En los años setenta fue declarada "Bruja Oficial de Salem, Massachusetts“, por el entonces Gobernador Michael Dukakis, para honrar su trabajo en la brujería y su apoyo y defensa constante de los derechos de los niños.

Ella sigue viviendo en Salem, donde es propietaria de una tienda llamada El Gato, el cuervo, y la Corona. Ella es una parte de la tradición de Salem, y una celebridad local en la ciudad.

Dec 10, 2011

Aconitum napellus L. /A.Napelo/ férox y A. Matalobos


Familia: Ranunculáceas
Otros nombres: Verdegambre, verdegambre azul, napelo, anapelo, acònit, herba tor, tora blava, matallops blau, herba verinosa, escanyallops, xiuet, siuet o sivet, otser, irabelarr, belarr pozoidum, napello, capuz acónito.
Descripción: Planta herbácea perenne que tiene su origen en América del Norte, Europa, y Asia.

Conocido ya en la antiguedad, el acónito era empleado habitualmente como veneno por su acción extremadamente eficaz y rápidamente mortal. Fueron los árabes quienes primero lo utilizaron con fines medicinales.

El famoso Avicena utilizó esta planta con frecuencia, decayendo luego su uso por haberse producido a menudo resultados funestos. Tanto es así que hizo exclamar al dr Bauhin:
- El aconito es una planta , la belleza de cuyas flores queda sobradamente compensado por el terrible efecto del veneno de sus raíces.
Esta planta vivaz posee tallo recto y recio, elegante, hueco en su interior, y a veces recubierto de una pelusilla. Las hojas pecioladas son doblemente palmadas, divididas en el rabillo, es un bonito matiz verde oscuro.

Las flores, reunidas en racimos y de un color intenso (a veces inclinante al violáceo ), se distinguen por los sépalos, que forman una especie de casco que hace a la planta muy graciosa. La floración tiene lugar en verano, a partir del mes de junio, las raíces cónicas, negras, finas, están recubiertas de hilos. ¡ Atención ! No confundir sus raíces con las del nabo u otra raíz alimenticia.

Se cuenta que los galos y los germanos, en la remota antiguedad, untaban las puntas de sus flechas con el veneno del acónito para fulminar a sus enemigos envenenando sus heridas de guerra.
Y en la mitología se narra el origen de este veneno atribuyéndolo a los escupitajos de la bestia Cancerbero, cuando Hércules bajó al infiermo y le quiso estrangular porque éste le quiso impedir el paso. Sus babas venenosas cayeron sobre las plantas que le rodeaban, las cuales lo absorbieron hasta el día de hoy . El aconito era una de aquellas plantas.

Virtudes: : Las virtudes del acónito son principalmente venenosas, de ahí que cuidarse de no confundirlo con otras plantas normalmente comestibles, tales como el apio, el rábano silvestre,etc..

Hay un refrán que dice: ” Tu que coges el berro, guárdate del napelo”.
Aparte de la virtud de hacer renacer el pelo, al acónito se le atribuyen propiedades beneficiosas como calmante del dolor, y en menos escala , como resolutivo en inflamaciones, a condición de que éstas sean siempre congestivas y no microbianas.
Según esto, puede sernos de gran utilidad en el dolor de muelas, en las neuralgias, dolor de costado, ciáticas, estados nerviosos, etc..

También pueden prepararse cataplasmas de hojas y tallos frescos para aplicaciones locales. Igualmente se emplea en fumigaciones, para lo cual se mezcla con azafran, ruda y áloe.

Antiguamente se utilizó mucho en Farmacia el alcaloide extraido de su raíz llamado acotina. Pero a causa de su extremada toxicidad cada vez se ha usado menos, hasta haberse prescindido de él casi por completo.

Recordemos que tomada por la boca , la acotina es un veneno de efectos rapidisimos, con los siguientes síntomas; estado comatoso precedido de desmsyos, transtornos de la sensibilidad de la piel y de las mucosas, con zonas de fuertes dolores neurálgicos y otros con abolición de la sensibilidad, angustia intensa, cefalalgias, y como fase final del envenenamiento, una asfixia progresiva que conduce inexorablemente a la muerte.

Todas estas acciones – dice el dr Salazar , A. – tienen lugar por fijación de la sustancia tóxica, la aconitina, en los centros nervioso superiores (cerebro y médula ), excitandolos primeramente y paralizándolos poco después.

El acónito se emplea en la fabricación de diversos medicamentos; más por tratarse de un potente veneno, es mejor que el recolectos de hierbas medicinales ni tan siquiera lo toque. El contacto con las manos produce ya un fuerte y fastidioso prurito; además, es prudente no tocar ningún alimento sin antes haberse lavado las manos que hayan entrado en contacto con esta peligrosa planta.

Sin duda las virtudes curativas del acónito son varias, usadas preferentemente por vía interna, a modo de unción o pomada. Así combate las neuralgias, sobre todo si son del trigémino o del ciático, el reumatismo y la gota. Se ha utilizado asimismo contra la tos compulsiva o o tos ferina y para aliviar el asma y como medio de curar a los morfinómanos.

El napelo ( diminutivo antiguo de nabo ) se seca en otoño y reverdece ya avanzada la primavera, tras el deshielo, cuando de su raiz, engrosada y parecida al nabo, brotan los vástagos nuevos, que suelen alcanzar la altura de 1 metro. Se multiplica por semilla y tubérculo.

Se cría en los prados, generalmente entre las rocas o junto a los manantiales y arroyuelos, por lo común en las montañas. En España lo tenemos en el Pirineo, en la cordillera Cantábrica y entodas las zonas montañosas de la mitad norte. En Sierra Nevada se halla una especie parecida.

Se conocen tres especies de acónito: A. Napelo, A.Ferox y A. Matalobos. El primero es el menos tóxico; los dos restantes son mas venenosas y se encuentran principalmente a la India.

Partes utilizadas: Toda la planta, tubérculo y hojas, flores y semillas.
Componentes activos: Varios alcaloides ( acotina, efedrina ), taninos. No todas las partes de la planta son venenosas por igual, siendo la raíz, que es muy gruesa mucho más tóxica que el resto.

Propiedades: Calmante, tónico, antiinflamatorio, antirreumatico, antigotoso, insecticida, resolutivo, analgésico, febrifugo.

¿ Como se combate el envenenamiento producido por acónito ?
Primeramente hay que llegar a tiempo. Acto seguido debe llamarse al médico. Hasta que llege se procurará provocar vómitos en el paciente. Para ello se le hará ingerir gran cantidad de aceite de oliva, o bien se le hará beber agua salada ( un par de cucharadas de sal común por cada vaso de agua y con los dedos, una cuchara o una pluma se harán cosquillas en la laringe hasta que vomite.

Tras el lavado de estómago, hay que administrarle abundante carbón vegetal ( 20-30 gm en agua ). Al propio tiempo se procurara evitar el enfriamiento del intoxicado, por medio de violentas fricciones en la piel con sucesivas aplicaciones de sinapismos de mostaza, hasta dejar aquella de un color rojo intenso.

Igualmente se aplicarán inyecciones de estricnina, a la dosis de varios milígramos, por ser esta sustancia el contraveneno de la aconitina. Se administrarán asimismo al envenenado algunas tazas de café o té bien cargado.

¡ Sobre todo no debe dejarse que el paciente pierda el conocimiento ! Recomendación importante.

En materia medicinal, repetimos, bajo ningún concepto se administrará el acónito sin prescripción médica previa, y sólo aplicado por una persona entendida.

Dec 9, 2011

El Yule



Estamos a pocos días de celebrar el Yule, según dentro de la cultura Celta es "El culto a los árboles", los antiguos celtas creían que el árbol representaba un poder, y que ese poder protegía y ayudaba al árbol. Los bosques sagrados servían como templo a los germanos.

Para los galos, la encina era un árbol sagrado sobre el que los druidas, sacerdotes celtas guardianes de las tradiciones, recogían el muérdago siguiendo un rito sagrado.

Esta tradición, heredada a través de los siglos, sirvió de inspiración para el actual árbol de Navidad..

¿Qué es el Yule dentro de la Wicca?

Las fiestas de Yule son celebradas en el solsticio de invierno: en el hemisferio norte, cerca del 21 de diciembre, y en el hemisferio sur, alrededor de 21 de junio.

Yule y Yuletide, al igual que la "Festividad de yalda" (una fiesta invernal iraní), son términos arcaicos indoeuropeos usados para referirse a la tradición antigua que observa los cambios naturales causados por la rotación del sol alrededor de la tierra, y sus efectos en la cosecha alimenticia durante el solsticio invernal o solsticio de invierno. En la celebración de Yuletide, como en aquélla, es costumbre entonar canciones para proveer así una atmósfera relajada. De hecho este concepto es el significado de Yule por los dos diferentes diccionarios de Oxford: Oxford English Dictionary y Concise Oxford Dictionary.

Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Yule representa el renacimiento del Dios después de su muerte en Samhain. Esta celebración corresponde al solsticio de invierno. También es el primer ritual estacional de la Rueda, es el momento más frío y la noche más larga del año.

Todas las hojas han caído, la naturaleza duerme, es el momento de mayor oscuridad antes de que la luz regrese, es el renacimiento del Dios padre, la primera chispa de esperanza que emerge de la más profunda oscuridad. Es un momento de espera. De recogimiento y mediación.

Se necesita tiempo para despertar a un nuevo ciclo después de la muerte. La vida espera bajo la tierra el momento de renacer.

Yule es un momento propicio para meditar sobre la oscuridad. Es un tiempo de espera atenta en el que podemos observarnos a nosotros mismos y descubrirnos. Celebramos la esperanza del renacimiento confiando en que después de la fase de mayor oscuridad renacerá la vida que duerme bajo la tierra.