:)

Haz lo que quieras, mientras no dañes a nadie.

Además de la Rede Wicca, hay ciertas reglas a tener en cuenta a la hora de realizar ciertos hechizos o rituales.

- No usar la magia o un hechizo para imponer nuestra voluntad sobre otra persona.

- No hacer hechizos manipuladores, especialmente los hechizos amorosos que se conocen como ataduras, esto es magia manipuladora e interfiere con el libre albedrío del otro.

- No trataré de usar las energías de la magia para fines retorcidos o egoistas, lastimando con esto a seres de la naturaleza o a mis semejantes.

- Un wiccano debe buscar el conocimiento para evolucionar, no para acumular poder de forma egoista.

- Como wiccano buscarás estar en armonía, no solo con la naturaleza y sus ciclos, sinó contigo mismo.

- Responsabilidad, siempre tendrás en cuenta que debes asumir la responsabilidad de tus actos y por las consecuencias que estos tengan sobre otros.

- Y siempre tener en cuenta que todo aquello que hagamos sea bueno o malo, se nos devolverá multiplicado por tres.


Estas son leyes que debes tener siempre en cuenta en el momento que desees iniciarte en la Wicca o a la hora de practicar un hechizo o ritual.

La Wicca no es un medio para alcanzar el poder sobre algo, es el vehículo espiritual para estar en armonía con lo que te rodea, pues estando en armonía lo que deseas tarde o temprano se acerca y te llega, creo que en el momento que estás preparado para tenerlo.

La Wicca es una religión que te permite no solo conocer los misterios de la naturaleza o del universo, sinó que te lleva en un viaje de autoconocimiento.

Brujas (Witches):Documental Sobre Brujas Online

Laurie Cabot, la verdadera Bruja mayor

Es autora de libros como El poder de la bruja , la bruja en cada mujer, Celebra la Tierra, al tiempo que la fundación de la tradición Cabot de la Ciencia de la brujería y la Liga de las Brujas de conciencia pública para defender los derechos civiles de las Brujas en todas partes. En la década de 1970, Cabot fue declarado el "oficial de la bruja de Salem, Massachusetts"

Laurie Cabot nació Mercedes Isabel Kearsey en 1933 en Wewoka , Oklahoma . Ella creció en California y regresó al este de Nueva Inglaterra cuando era un adolescente. Ella sostiene que su interés por el ocultismo comenzó en la niñez.

Ella desarrolló este interés en Boston a través del tiempo que pasó como una mujer joven en las salas de la Biblioteca Pública de Boston, Laurie Cabot es una de las sacerdotisas wiccanas más populares en la actualidad, y una de las primeras en popularizar la brujería en Estados Unidos.

Es autora de los libros tales como The Power of the Witch, The Witch in Every Woman, Celebrate the Earth, y también fundadora de la Tradición Cabot, fundación que estudia la brujería desde su fondo más tradicional.

Desde hace años lucha por los derechos civiles de las brujas en todas partes del mundo. En los años setenta fue declarada "Bruja Oficial de Salem, Massachusetts“, por el entonces Gobernador Michael Dukakis, para honrar su trabajo en la brujería y su apoyo y defensa constante de los derechos de los niños.

Ella sigue viviendo en Salem, donde es propietaria de una tienda llamada El Gato, el cuervo, y la Corona. Ella es una parte de la tradición de Salem, y una celebridad local en la ciudad.

Hahahahahaha

Aconitum napellus L. /A.Napelo/ férox y A. Matalobos

Familia: Ranunculáceas
Otros nombres: Verdegambre, verdegambre azul, napelo, anapelo, acònit, herba tor, tora blava, matallops blau, herba verinosa, escanyallops, xiuet, siuet o sivet, otser, irabelarr, belarr pozoidum, napello, capuz acónito.
Descripción: Planta herbácea perenne que tiene su origen en América del Norte, Europa, y Asia.

Conocido ya en la antiguedad, el acónito era empleado habitualmente como veneno por su acción extremadamente eficaz y rápidamente mortal. Fueron los árabes quienes primero lo utilizaron con fines medicinales.

El famoso Avicena utilizó esta planta con frecuencia, decayendo luego su uso por haberse producido a menudo resultados funestos. Tanto es así que hizo exclamar al dr Bauhin:
- El aconito es una planta , la belleza de cuyas flores queda sobradamente compensado por el terrible efecto del veneno de sus raíces.
Esta planta vivaz posee tallo recto y recio, elegante, hueco en su interior, y a veces recubierto de una pelusilla. Las hojas pecioladas son doblemente palmadas, divididas en el rabillo, es un bonito matiz verde oscuro.

Las flores, reunidas en racimos y de un color intenso (a veces inclinante al violáceo ), se distinguen por los sépalos, que forman una especie de casco que hace a la planta muy graciosa. La floración tiene lugar en verano, a partir del mes de junio, las raíces cónicas, negras, finas, están recubiertas de hilos. ¡ Atención ! No confundir sus raíces con las del nabo u otra raíz alimenticia.

Se cuenta que los galos y los germanos, en la remota antiguedad, untaban las puntas de sus flechas con el veneno del acónito para fulminar a sus enemigos envenenando sus heridas de guerra.
Y en la mitología se narra el origen de este veneno atribuyéndolo a los escupitajos de la bestia Cancerbero, cuando Hércules bajó al infiermo y le quiso estrangular porque éste le quiso impedir el paso. Sus babas venenosas cayeron sobre las plantas que le rodeaban, las cuales lo absorbieron hasta el día de hoy . El aconito era una de aquellas plantas.

Virtudes: : Las virtudes del acónito son principalmente venenosas, de ahí que cuidarse de no confundirlo con otras plantas normalmente comestibles, tales como el apio, el rábano silvestre,etc..

Hay un refrán que dice: ” Tu que coges el berro, guárdate del napelo”.
Aparte de la virtud de hacer renacer el pelo, al acónito se le atribuyen propiedades beneficiosas como calmante del dolor, y en menos escala , como resolutivo en inflamaciones, a condición de que éstas sean siempre congestivas y no microbianas.
Según esto, puede sernos de gran utilidad en el dolor de muelas, en las neuralgias, dolor de costado, ciáticas, estados nerviosos, etc..

También pueden prepararse cataplasmas de hojas y tallos frescos para aplicaciones locales. Igualmente se emplea en fumigaciones, para lo cual se mezcla con azafran, ruda y áloe.

Antiguamente se utilizó mucho en Farmacia el alcaloide extraido de su raíz llamado acotina. Pero a causa de su extremada toxicidad cada vez se ha usado menos, hasta haberse prescindido de él casi por completo.

Recordemos que tomada por la boca , la acotina es un veneno de efectos rapidisimos, con los siguientes síntomas; estado comatoso precedido de desmsyos, transtornos de la sensibilidad de la piel y de las mucosas, con zonas de fuertes dolores neurálgicos y otros con abolición de la sensibilidad, angustia intensa, cefalalgias, y como fase final del envenenamiento, una asfixia progresiva que conduce inexorablemente a la muerte.

Todas estas acciones – dice el dr Salazar , A. – tienen lugar por fijación de la sustancia tóxica, la aconitina, en los centros nervioso superiores (cerebro y médula ), excitandolos primeramente y paralizándolos poco después.

El acónito se emplea en la fabricación de diversos medicamentos; más por tratarse de un potente veneno, es mejor que el recolectos de hierbas medicinales ni tan siquiera lo toque. El contacto con las manos produce ya un fuerte y fastidioso prurito; además, es prudente no tocar ningún alimento sin antes haberse lavado las manos que hayan entrado en contacto con esta peligrosa planta.

Sin duda las virtudes curativas del acónito son varias, usadas preferentemente por vía interna, a modo de unción o pomada. Así combate las neuralgias, sobre todo si son del trigémino o del ciático, el reumatismo y la gota. Se ha utilizado asimismo contra la tos compulsiva o o tos ferina y para aliviar el asma y como medio de curar a los morfinómanos.

El napelo ( diminutivo antiguo de nabo ) se seca en otoño y reverdece ya avanzada la primavera, tras el deshielo, cuando de su raiz, engrosada y parecida al nabo, brotan los vástagos nuevos, que suelen alcanzar la altura de 1 metro. Se multiplica por semilla y tubérculo.

Se cría en los prados, generalmente entre las rocas o junto a los manantiales y arroyuelos, por lo común en las montañas. En España lo tenemos en el Pirineo, en la cordillera Cantábrica y entodas las zonas montañosas de la mitad norte. En Sierra Nevada se halla una especie parecida.

Se conocen tres especies de acónito: A. Napelo, A.Ferox y A. Matalobos. El primero es el menos tóxico; los dos restantes son mas venenosas y se encuentran principalmente a la India.

Partes utilizadas: Toda la planta, tubérculo y hojas, flores y semillas.
Componentes activos: Varios alcaloides ( acotina, efedrina ), taninos. No todas las partes de la planta son venenosas por igual, siendo la raíz, que es muy gruesa mucho más tóxica que el resto.

Propiedades: Calmante, tónico, antiinflamatorio, antirreumatico, antigotoso, insecticida, resolutivo, analgésico, febrifugo.

¿ Como se combate el envenenamiento producido por acónito ?
Primeramente hay que llegar a tiempo. Acto seguido debe llamarse al médico. Hasta que llege se procurará provocar vómitos en el paciente. Para ello se le hará ingerir gran cantidad de aceite de oliva, o bien se le hará beber agua salada ( un par de cucharadas de sal común por cada vaso de agua y con los dedos, una cuchara o una pluma se harán cosquillas en la laringe hasta que vomite.

Tras el lavado de estómago, hay que administrarle abundante carbón vegetal ( 20-30 gm en agua ). Al propio tiempo se procurara evitar el enfriamiento del intoxicado, por medio de violentas fricciones en la piel con sucesivas aplicaciones de sinapismos de mostaza, hasta dejar aquella de un color rojo intenso.

Igualmente se aplicarán inyecciones de estricnina, a la dosis de varios milígramos, por ser esta sustancia el contraveneno de la aconitina. Se administrarán asimismo al envenenado algunas tazas de café o té bien cargado.

¡ Sobre todo no debe dejarse que el paciente pierda el conocimiento ! Recomendación importante.

En materia medicinal, repetimos, bajo ningún concepto se administrará el acónito sin prescripción médica previa, y sólo aplicado por una persona entendida.

El Yule

Estamos a pocos días de celebrar el Yule, según dentro de la cultura Celta es "El culto a los árboles", los antiguos celtas creían que el árbol representaba un poder, y que ese poder protegía y ayudaba al árbol. Los bosques sagrados servían como templo a los germanos.

Para los galos, la encina era un árbol sagrado sobre el que los druidas, sacerdotes celtas guardianes de las tradiciones, recogían el muérdago siguiendo un rito sagrado.

Esta tradición, heredada a través de los siglos, sirvió de inspiración para el actual árbol de Navidad..

¿Qué es el Yule dentro de la Wicca?

Las fiestas de Yule son celebradas en el solsticio de invierno: en el hemisferio norte, cerca del 21 de diciembre, y en el hemisferio sur, alrededor de 21 de junio.

Yule y Yuletide, al igual que la "Festividad de yalda" (una fiesta invernal iraní), son términos arcaicos indoeuropeos usados para referirse a la tradición antigua que observa los cambios naturales causados por la rotación del sol alrededor de la tierra, y sus efectos en la cosecha alimenticia durante el solsticio invernal o solsticio de invierno. En la celebración de Yuletide, como en aquélla, es costumbre entonar canciones para proveer así una atmósfera relajada. De hecho este concepto es el significado de Yule por los dos diferentes diccionarios de Oxford: Oxford English Dictionary y Concise Oxford Dictionary.

Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccana, Yule representa el renacimiento del Dios después de su muerte en Samhain. Esta celebración corresponde al solsticio de invierno. También es el primer ritual estacional de la Rueda, es el momento más frío y la noche más larga del año.

Todas las hojas han caído, la naturaleza duerme, es el momento de mayor oscuridad antes de que la luz regrese, es el renacimiento del Dios padre, la primera chispa de esperanza que emerge de la más profunda oscuridad. Es un momento de espera. De recogimiento y mediación.

Se necesita tiempo para despertar a un nuevo ciclo después de la muerte. La vida espera bajo la tierra el momento de renacer.

Yule es un momento propicio para meditar sobre la oscuridad. Es un tiempo de espera atenta en el que podemos observarnos a nosotros mismos y descubrirnos. Celebramos la esperanza del renacimiento confiando en que después de la fase de mayor oscuridad renacerá la vida que duerme bajo la tierra.

El nudo de las brujas

Ah lo acabo de ver en una web y me encanto!.. el texto, lo tradujo una chava Española, que compro el dije y venia ahí....

"El Nudo de las Brujas" es también conocido como Nudo de la Magia y Encanto de Bruja. El nudo se hace a menudo en la Cuerda Sagrada del practicante. Se ha convertido en un símbolo de protección contra la brujería malévola. La historia nos cuenta que los brujos utilizan cuerdas anudadas para "atar" y por tanto controlar el clima, para crear círculos de protección, y para atar cosas Mágicamente. Los hombres de la Edad Media creían que las mujeres no podían inmovilizar el funcionamiento sexual usando el Nudo Mágico femenino. Las mujeres gitanas desataban los nudos de la ropa de las mujeres que estaban pariendo, y se soltaban el pelo, para que no se "amarrara" el parto. Nuestro diseño del Nudo de las Brujas se compone de cuatro Vesica Piscis entrelazados.

Vesica Piscis es un símbolo mundial de la yoni, la fuerza creativa femenina que dio origen al universo. El círculo es uno de los símbolos primarios que representa el espacio sagrado o consagrado. Las espirales forman el signo de la serpiente, el más antiguo símbolo de la energía femenina.

¡Esta combinación de Fuertes símbolos hace del "Nudo de Brujas", una impresionante representación inspiradora de la fuerza y poder femeninos!......

Auuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuuu

Ritual para luna llena

Ritual para propiciar las ganancias.

Elementos necesarios:
Tu caldero (o un recipiente de forma similar, puede ser una olla)
Una moneda plateada
Momento ideal: El día no importa demasiado, sino la fase lunar: La Luna tiene que estar llena.

Trabajo mágico:
Llenar el caldero por la mitad o un poco más, y tirar la moneda plateada en el centro. Ubicar el caldero lleno con agua y la moneda al aire libre, o cerca de una ventana en donde le dé la luz lunar. Una vez que logres captar el reflejo de la luz de Luna, pasa tu mano por la superficie del agua, para atrapar la "plata de la luna" simbólicamente.
Mientras lo haces, di:

"Hermosa Señora de la Luna, tráeme tus riquezas pronto.
Llena mis manos con toda la plata y el oro que puedas proveer,
todo lo que me des, mi bolsillo podrá sostener"

Repitelo tres veces, y cuando termines vuelca el agua en la tierra o en una maceta.

Fuente: "Celtic Magic", de D. J. Conway. Editorial Llewellyn

Entiendanlo de una vez.....

De las peores estupideces que he leido... (Resaltada en rojo) Ehh no más bien en comillas, esta cosa no me deja editar el texto

"Puedes utilizar ángeles en tu rituales, de hecho, ellos pueden ser invocados en el círculo en vez de las watchtowers, los atalayas o elementos, incluso ¡son buenísimos para los hechizos"

Respuesta WIN:

Esto solo tiene un nombre: ABERRACIÓN, sí, esto es una aberración, los ángeles son íconos judeo-cristianos, nosotros somos PAGANOS, no judeo-cristianos. Los ángeles son mensajeros del dios (único) judeo-cristiano. Nosotros no necesitamos mensajeros, y peor aún, si leen la biblia se darán cuanta que el dios judeo-cristiano desprecia a los paganos.

Además seamos congruentes, si para nosotros no existen íconos judeo-cristianos como el demonio, ¿porqué tendríamos hacer una excepción con los ángeles que sólo son mensajeros?. ¿A caso son más importantes que la Diosa madre y el Dios padre?, lo dudo... Y de los "hechizos angelicales" ni hablar!!! la magia es considerada en el judeo-cristianismo (en donde los ángeles pertenecen) como diabólica, por lo tanto es algo malo que está en contra de el dios cristiano y sus angelitos mensajeros. Así que si usaran su sentido común se darían cuenta que esas afirmaciones son bastante incongruentes.

..........................

"Wicca no es una forma de vida, sino una manera de vivir"

Manzanas para nuestros muertos

3 manzanas rojas, una vela blanca, listón blanco y canela.....

Amarrar las 3 manzanas con el listón blanco, en medio poner la vela blanca, y la canela arriba de una de las manzanas....

Prender la vela y decir:

"Estas 3 manzanas son para que vean que no me olvido de ustedes, ayuden a que mi camio sea solo para bien... por el poder de 3 veces 3, que todo lo que venga sea para bien"

Se deja toda la noche a fuera después del ritual de Samhain, al otro día enterrar para que los malos espíritus no se lleven nuestras peticiones para bien....

)O(

Happy Samhain!

Sentir que tus "muertos" están contigo.... )O(...... Nani y padrinos mágicos los extraño!!! Happy Samhain brujas!

La celebración del Samhain, tomado de una pagina Española

Samhain significa "Fin del Verano" y se celebra el 31 de octubre(hemisferio norte) y 1er de mayo (hemisferio sur)es una de las dos noche de "espiritus" en todo el año, siendo la otra Beltane. Es una intervención mágica donde las leyes mundanas del tiempo y el espacio están temporalmente suspendidas y la barrera entre los mundos desaparece. Comunicarse con antecesores y amores fallecidos es fácil para este tiempo.

Originalmente la "Fiesta de los Muertos" era celebrada en países célticos, dejando comida ofrecidas en los altares o en la entrada de las puertas para "los curiosos muertos". Hoy en día muchos wiccanos todavía conllevan esa tradición. Simples velas eran encendidas y dejadas en las ventanas para ayudar a guiar a los espíritus de antecesores y de los amados a el hogar. Se ponían más sillas en las mesas y alrededor de las chimeneas para los invitados invisibles. Se ponían manzanas en las aceras y en los caminos para los espíritus perdidos o que no tenían descendientes. En Samhain se abre el portal hacia el mundo de los muertos y es el momento perfecto para trabajar la adivinación y las invocaciones de los muertos.

Simbolismo de samhain:

Los Misterios Obscuros, El Renacimiento por la Muerte, La Tercera Cosecha.

Símbolos de samhain:

Manzanas, Gatos negros, Escobas, Calabazas.

Hierbas de samhain:

Mugworth, Mandrágora, Salvia, Paja, Hojas de roble.

Comidas de samhain:

Calabazas, Manzanas, Nueces, Nabos, Carne de vaca.

Inciensos de samhain:

Menta.

Colores de samhain:

Negro, Anaranjado, Blanco, Oro, Plata.

Piedras de samhain:

Todas las piedras negras, de preferencia obsidiana y azabache.

Origen

Por un lado encontramos que el origen pagano de la celebración podríamos atribuirlo a la celebración Celta, llamada "Samhain" y que tenía como objetivo la reverencia los ancestros. La invasión de los Romanos (46 a. C.) a las Islas Británicas dio como resultado la mezcla de la cultura Celta, la cual con el tiempo terminó por desaparecer. Su religión llamada Druidismo, con la evangelización terminó por desaparecer en la mayoría de las comunidades Celtas a finales del siglo II.

Relación con el Druidismo

Sobre la religión de los druidas, no sabemos mucho pues no escribieron sobre ella, todo se pasaba de generación en generación. Sabemos, que las festividades del Samhain se celebraban muy posiblemente entre el 5 de noviembre y el 7 de noviembre (a la mitad del equinoccio de otoño y el solsticio de invierno) con una serie de festividades que duraban una semana, finalizando con la fiesta de "los espíritus" y con ello se iniciaba el año nuevo celta. Esta fiesta de los espíritus era una de sus fiestas principales pues celebraban lo que para los cristianos sería el "cielo y la tierra" (conceptos que llegaron solo con el cristianismo). Para ellos el lugar de los espíritus era un lugar de felicidad perfecta en la que no había hambre ni dolor. Los celtas celebraban esta fiesta con ritos en los cuales, los sacerdotes druidas, sirviendo como "médium", se comunicaban con sus antepasados esperando ser guiados en esta vida hacia la inmortal. Se dice que los "espíritus" de los ancestros venían en esa fecha a visitar sus antiguos hogares.

Relacion con el Cristianismo

Desde el siglo IV la Iglesia de Siria consagraba un día a festejar a "Todos los Mártires". Tres siglos más tarde el Papa Bonifacio IV (615) transformó un templo romano dedicado a todos los dioses (panteón) en un templo cristiano dedicándolo a "Día de todos los Santos", a todos aquellos que los habían precedido en la fe. La fiesta en honor de Todos los Santos, inicialmente se celebraba el 13 de mayo, pero fue el Papa Gregorio III (741) quien la cambió de fecha al 1 de noviembre, que era el día de la "Dedicación" de la Capilla de Todos los Santos en la Basílica de San Pedro en Roma. Más tarde, en el año 840, el Papa Gregorio IV ordenó que la Fiesta de "Todos los Santos" se celebrara universalmente. Como fiesta mayor, ésta también tuvo su celebración vespertina en la "vigilia" para preparar la fiesta (31 de octubre). Esta vigilia vespertina del día anterior a la fiesta de Todos los Santos, dentro de la cultura Inglesa se tradujo al inglés como: "All Hallow's Eve (inglés: All Hallow's Eve, '(Vigilia de Todos los Santos' )?. Con el paso del tiempo su pronunciación fue cambiando primero a "All Hallowed Eve", posteriormente cambio a "All Hallow Een" para terminar en la palabra que hoy conocemos "Halloween" que se convirtió en un festival puramente comercial.

Existen algunas prácticas tradicionales en las naciones celtas que aun conservan la herencia de dicha fiesta, como las diásporas irlandesa y escocesa.

La misma palabra fue usada para nombrar un mes en el antiguo calendario celta, en particular a las primeras tres noches de este mes con el festival marcando el final del verano y de las cosechas. En los idiomas gaélicos "Samhain" es la palabra para "noviembre" y puede significar "fin del verano".

Samhain en la cultura celta

El calendario galo dividía el año en dos mitades, la mitad oscura comenzando en el mes de Samonios (lunación octubre-noviembre), y la mitad clara, comenzando en el mes de Giamonios (lunación abril-mayo). Se consideraba que el año comenzaba con la mitad oscura, así Samonios se convertía en el año nuevo celta. Todos los meses comenzaban con la luna llena y la celebración del año nuevo tomaba lugar durante las "tres noches de Samonios", la luna llena más cercana entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno. Las lunas llenas marcaban el punto medio de cada mitad del año durante las cuales se celebraban festivales. El calendario de Coligny marca la luna de pleno verano, sin embargo, omite la de pleno invierno. El calendario fue diseñado para alinear las lunaciones con el ciclo agrícola, y la posición astronómica exacta del Sol se consideraba menos importante.

En la Irlanda medieval, Samhain permaneció como la principal festividad, celebrado con una gran asamblea en la corte real de Tara, durando tres noches, consistente con el testimonio galo.

La festividad céltica del Samhain se describe como una comunión con los espíritus de los difuntos que, en esta fecha, tenían autorización para caminar entre los vivos, dándosele a la gente la oportunidad de reunirse con sus antepasados muertos. Para mantener a los espíritus contentos y alejar a los malos de sus hogares, dejaban comida fuera, una tradición que evolucionó convirtiéndose en lo que hoy hacen los niños yendo de casa en casa pidiendo dulces.

Después de que los romanos conquistaran gran parte de los territorios celtas, estos influenciaron el mundo céltico con sus festivales a la diosa romana de la cosecha, Pomona. Más tarde, los cristianos calificaron las celebraciones celtas como una práctica herética, destruyendo bajo este pretexto gran cantidad de la cultura, monumentos, y tradiciones celtas, para afianzar su dominio político y social del viejo continente. Fue la época de sometimiento de los pueblos libres paganos, que eran convertidos al cristianismo demonizando sus creencias, adoptando sus festivales, y convirtiéndolos al cristianismo. Así, el de Samain se convirtió en el día de Todos los Santos, de donde deriva el nombre inglés de Halloween.

Por el Samhain era costumbre vaciar nabos (posteriormente calabazas, debido a una tradición estadounidense) para ponerles dentro velas. Varios siglos después, esta tradición (que renace en la actualidad gracias al movimiento neo-pagano) tiene una falsa y deshonrosa continuidad en las fiestas comerciales de Halloween, que podrían ser una exportación de los irlandeses a Estados Unidos en el siglo XIX y principios del XX. Así, debemos considerarla como una celebración pagana y ancestral, al contrario que Halloween, que sería una celebración importada y modificada en Norteamérica para convertirse en una celebración puramente comercial.

Samhain en la leyenda celta irlandesa

El Ciclo de Ulster está salpicado de referencias al Samhain. Muchas de las aventuras y campañas emprendidas por los personajes comienzan en la fiesta de la noche de Samhain. Algunos ejemplos de estas historias presentes en el folclore irlandés son:

Echtra Nerai, la aventura de Nera; y Catch Maige Tuireadh, en la que las deidades Morrigan y Dagda se reúnen y mantienen relaciones sexuales antes de combatir contra los fomorianos, una raza semi-divina que habitaba Irlanda en tiempos antiguos.

Samhain en la cultura gallega

Rafael López Loureiro, maestro de escuela de Cedeira (A Coruña) fue el responsable de redescubrir esta tradición y comprobar que existía por toda Galicia hasta hace menos de treinta años. Además, también comprobó su pervivencia en el norte de Cáceres, alrededor de la zona en la que están situadas las aldeas de habla gallega, y en zonas de Zamora y de Madrid. Además, este estudioso analizó la relación de la costumbre de las calabazas con el culto a la muerte y a semejanza con las tradiciones hermanas de las islas británicas. Hasta llegó a detectar peculiaridades como la de Quiroga (Lugo), donde la calabaza tallada se seca y se conserva para usarla como máscara en el Entroido. Su trabajo sobre esta tradición, recogido en el libro “Caliveras de melón” (calaveras de melón) y en otra de posterior aparición, empezó aun ahora a llamar la atención de los antropólogos.

Renovación de Samhain evitando la influencia de Estados Unidos

López Loureiro también divulgo la tradición de las calabazas y su relación con el Samhain por colegios y asociaciones de todo tipo, lo que está provocando que cada vez haya más lugares en los que se celebra esta fiesta sin pasar por la influencia de Estados Unidos. También promovió, hace trece años, del Samhain que aún hoy se celebra en Cedeira. Primero desde la asociación "Chirlateira", y después desde "Amigos do Samaín", organizando cada año una exposición y un premio a la calabaza mejor esculpida. Además, se celebra una “procesión de ánimas”, en la que los jóvenes de la villa desfilan por las calles disfrazados y portando luces como si fuesen la Santa Compaña. Hay una merienda y actúan grupos de animación. Desde hace tres años se conceden los premios anuales del Samhain otorgados a Isaac Díaz Pardo a Xaquín Marín y al grupo Milladoiro. El acto de entrega se celebra en una caldeirada cultural, y la fiesta se cierra con el “De aquí nun ano”, un pregón que se lee al final del evento.

Heredera directa de la fiesta de Cedeira el Samaím o Festa das Cabaças que celebra la agrupación A Revolta, integrada en la Fundaçom Artábria de Ferrol. Después de un año de participación en el Samaín del norte, introdujeron en el casco urbano de Ferrol el tallado de calabazas. Además del obradoiro y de la posterior exposición. Desde Artábria reconocen que la tradición del tallado no se conservaba en la ciudad, pero si que había recuerdos en todas las aldeas de los alrededores, especialmente hacia la zona Norte. En Narón está desde hace bastante tiempo la fiesta organizada por la Asociación de Veciños de San Mateo. En Ferrolterra la "Festa das Caveiras" de Narahío. En Palmeira la fiesta organizada por el colegio público.

Un cuento de Celia de Sáa, del programa “Plis Plas” de la Radio Galega, recoge también esta tradición, y la revista que publica el programa lleva varios años dedicándole artículos. Un texto teatral, “Indo para o Samaín”, de Carlos y Sabela Labraña, también enseña a los más pequeños esta tradición gallega. El semanario “A Nosa Terra” recogía también en sus páginas esta tradición, y a medida que se va acercando el Día de Difuntos son cada vez más las páginas de que recogen la existencia de esta costumbre. Poco a poco el Samaín está ganado popularidad dentro de las tradiciones gallegas.

Otra de Pay de Calabaza

Ingredientes
-3 huevos
-1 / 2 taza de azúcar
-1 / 4 de taza de azúcar morena
-2 tazas de puré de calabaza *
-2 cucharaditas de canela
-1 cucharadita de jengibre
-1 / 2 cucharadita de clavos
-1 / 2 cucharadita de sal
-1 onza de leche evaporada en lata
-1 base de Pie o empanada (salada)

Preparación:
Precaliente el horno a 350 grados. En un tazón de fuente grande que no sea de metal combine los azúcares y los huevos. Agregue el puré de calabaza, las especias, la sal, y la leche evaporada. Vierta el relleno en la base de Pie. Cocine al horno por 10 minutos, después reduzca el calor a 250 y cocine al horno por otros 50 minutos, o hasta que el Pie se endurezca.

Receta para 6-8 porciones.

* Puré de calabaza: corte media calabaza por la mitad. Pinche la piel varias veces y colóquela en una bandeja, con el lado cortado para arriba. Cocine al horno por 50 minutos o hasta que esté muy suave. Deje la calabaza fresca y saque las semillas con una cuchara. Saque la carne de la calabaza y lance lejos la piel. Triture la carne de la calabaza con una trituradora de la papas o hágala puré.
Receta aproximada para 4 tazas.

Es la tarta perfecta para Samhain, para celebrar el año nuevo de las brujas. También es adecuada para la celebración de un ritual de paso, de muerte y renacimiento personal, tras un importante cambio y evolución espiritual como una iniciación, por ejemplo.

Jack O'Lantern

El origen de las famosas calabazas talladas deviene de una leyenda de origen celta (a caballo entre Irlanda y Escocia) sobre Jack "El Tacaño" ("Stingy Jack" en el original inglés), un granjero que engañaba y mentía a vecinos y amigos. Esta conducta le consiguió toda clase de enemistades pero también una reputación de persona tan malvada que rivalizaría con el mismísimo Satanás.

El Diablo, a quien llegó el rumor de tan negra alma, acudió a comprobar si efectivamente era un rival de semejante calibre. Disfrazado como un hombre normal acudió al pueblo de éste y se puso a beber con él durante largas horas, revelando su identidad tras ver que en efecto era un auténtico malvado. Cuando Lucifer le dijo que venía a llevárselo para pagar por sus pecados, Jack le pidió una ronda más juntos como última voluntad. El Diablo se lo concedió pero al ir a pagar ninguno de los dos tenía dinero, así que Jack retó a Lucifer a convertirse en una moneda para pagar la ronda y demostrar sus poderes. Satanás lo hizo, pero en lugar de pagar con la moneda Jack la metió en su bolsillo, donde llevaba un crucifijo de plata. Incapaz de salir de allí el Diablo ordenó al granjero que le dejara libre, pero Jack no lo haría a menos que prometiera volver al infierno para no molestarle durante un año.

Transcurrido ese tiempo, el Diablo apareció de nuevo en casa de Jack para llevárselo al inframundo pero de nuevo Jack pidió un último deseo, en este caso que el Diablo cogiera una manzana situada en lo alto de un árbol para así tener su última comida antes de su tormento. Lucifer accedió, pero cuando estaba en el árbol Jack talló una cruz en su tronco para que no pudiera escapar. En esta ocasión Jack le pidió no ser molestado en diez años, además de otra condición: que nunca pudiera reclamar su alma para el inframundo. Satanás accedió y Jack se vio libre de su amenaza

Su destino no fue mejor: tras morir (mucho antes de esos diez años pactados), Jack se preparaba para ir al cielo pero fue detenido en las puertas de San Pedro, impidiéndosele el paso pues no podían aceptarle por su mala vida pasada, siendo enviado al infierno. Para su desgracia allí tampoco podían aceptarlo debido al trato que había realizado con el Diablo, y éste le expulsó de su reino y le condenó a deambular por los caminos con un nabo hueco con un carbón ardiendo dentro como única luz que guiara su eterno vagar entre los reinos del bien y del mal.

Con el paso del tiempo Jack el Tacaño fue conocido como Jack el de la Linterna o "Jack of the Lantern", nombre que se abrevió al definitivo "Jack O'Lantern". Esta es la razón de usar nabos (y más tarde calabazas, al ser más grandes y fáciles de tallar) para alumbrar el camino a los difuntos en Halloween, y también el motivo de decorar las casas con estas figuras horrendas (para evitar que Jack llamara a la puerta de las casas y proponer Truco o trato.

Año Nuevo Wicca

Samhain es la festividad más asociada a los brujos y su magia. Señala el fin de un año y el inicio del siguiente. Mitológicamente, esta fiesta representaba el momento en el que la Diosa lloraba la pérdida de su consorte, el Dios, mientras espera el nacimiento de su hijo. La Diosa también es venerada en su aspecto de Anciana. Esta celebración hace honor a la muerte del Dios, que renacerá después de Yule. Marca el fin del ciclo de la rueda del año. Es el Año Nuevo Wiccano.

Es el festival gaelico del fuego de Shamain, que es muy importante sobre los otros sabbats. En esta celebración se hace frente a la estación invocando a los espíritus amigos tratando de contactar con amigos y familiares ya fallecidos y poniendo en la mesa de la cena un plato mas para ellos para volver a compartir algo con ellos como si aun siguieran en vida. Es el momento de pensar en nuestra mortalidad. Esta noche el velo que separa los dos mundos es más fino que nunca.

Es un momento mágico en el que los mundos se tocan. Es hora de recordar a los ancestros, rendir tributo a nuestros antepasados que han fallecido. Representa el ritual de la última cosecha, la recolección de hortalizas y tubérculos.

Los conjuros y hechizos que se pueden realizar en esta festividad son principalmente de protección, neutralización, rituales de cambio y renacimiento.

Es el momento del año para liberarse de las debilidades (en los viejos tiempos el ganado pequeño que no soportaría el invierno era sacado de la manada y sacrificado). Es también un tiempo propicio para la adivinación, para saber que nos espera en el año venidero.

El final y el principio son uno en la rueda del año, al igual que la muerte y el renacimiento, meditemos sobre nuestras ideas y sentimientos sobre este paso que todos habremos de dar.

Se abre la puerta que nos separa del mundo de los muertos para que estos puedan visitar a sus familiares. Rituales en honor a nuestros difuntos y antepasados, se les honra y ofrece regalos. Se deja comida y dulces en las puertas de las casas o en los altares. En las ventanas se colocan velas con cintas negras atadas a ellas para protegerse de los malos espíritus y para atraer a los espíritus de nuestros difuntos a casa.

Durante la “cena muda”, en la que se ponen platos y sillas para nuestros difuntos, se cuentan viejas historias familiares. Tras la comida, los platos puestos a los difuntos (con comida) se dejan en la puerta. Se ponen manzanas en la calle para los espíritus sin familiares que los esperen esta noche. Junto al fuego, se colocan sillas para los antepasados que nos visitan.

Se hacen hogueras para apaciguar a los espíritus. Se queman efigies que simbolizan nuestros miedos y se queman ritualmente las brasas del año viejo, esparciendo las cenizas en la tierra. Los hechizos y la magia son más poderosos: se llevan a cabo rituales y trabajos mágicos.


Los sidhe (pueblo de las hadas) celebran Samhain abriendo sus grutas y castillos para quienes deseen visitarlos. Este día las hadas pueden contraer matrimonio con mortales.

Samhain es la Noche propicia para los augurios y la adivinación. Época para deshacernos de las debilidades y para meditar y reafirmar la creencia de que la muerte física no es el final ni nada aterrador, sino algo natural y necesario para poder renacer.

Reflexionamos sobre lo acontecido en el año, reconocemos errores cometidos y tratamos de corregirlos. Tiempo de arrepentimiento y purificación del alma.

Es una noche mágica. Se adornan las casas con calabazas, calaveras, gatos negros… La imagen de una anciana batiendo un caldero viene de la creencia de que todas las almas regresan al caldero de vida, muerte y renacimiento para esperar la reencarnación.

Se honra el aspecto de la Diosa como Anciana, que llora durante seis semanas al Dios muerto que viaja al otro mundo de donde regresará renacido en Yule.

Los celtas cogían calaveras (recuerdos de batallas) y alumbraban los castros con ellas, poniendo antorchas encendidas en su interior, para espantar a los malos espíritus. Luego se usaron melones y hoy, calabazas a las que se tallan ojos, nariz y boca y una tapa superior para meter la vela. Forman un hechizo protector en puertas y ventanas.

Hombres y mujeres cambiaban sus ropas y llamaban a las puertas de las casas, cantando. El disfraz y la máscara tienen la función de espantar a los malos espíritus.

Símbolos: Manzanas, gatos negros, escobas, calabazas…
Flores: crisantemos, lirios.

Hierbas: menta, salvia, tomillo, milenrama, angélica, anís estrellado, artemisa, pimienta de Jamaica, salvia, calabazas, manzanas, Mugworth, mandrágora, salvia, paja, hojas de roble..

Piedras: Negras como la obsidiana, el onix, la turmalina negra, cornalina
Inciensos y aceites: incienso, tomillo, albahaca, lila, clavo de olor, alcanfor, menta.

Colores: tostados, amarillos, dorado, plateado, naranja, rojo y negro, blanco.
Vestir: con los colores de la Anciana negro, violeta, azul noche.

Comidas: tarta de calabaza, galletas o pan de jengibre, pan de maiz, manzanas, pastel de la calabaza, remolachas, nabos, avellanas, granadas, Calabazas, nueces, tubérculos, últimos frutos de la cosecha, carne de vaca, carne y platos de caza..

Bebidas: sidra, té, vino.

Diosas: aquellas asociadas a las Brujas y el Inframundo, Hecate, Carlin, Edda, Pamona, Crobh Dearg, Lilith, Psique, Morrigan.

Dioses: todos los Dioses de la Muerte, los Dioses Ancianos, Dioses del Inframundo, Arawn, Dis, Cronos, Xocatl, Woden, Plutón, Hades, Nefertum.
Velas: Negras y naranjas.

Decoración del altar: Granadas, calabazas, frutos otoñales, flores (crisantemos), maíz, heno, calabacines, nueces, manzanas, bellotas, fotos de personas difuntas que se echen de menos.

Herramientas adicionales para el ritual: Papel, boli, plato marcado con una rueda de ocho ejes, alcohol, cerillas, caldero, vela (si no hay caldero), cintas de colores que simbolicen lo que se desea sanar (rosa para relaciones, blanco para armonía…), manzanas rojas, vara de incienso, hojas de laurel, tiras de tela de colores (para atraer o alejar lo que representa el color), pegamento (o hilo y aguja), símbolos que representen nuestros objetivos (corazones para amor, monedas para prosperidad…), velas extra (blanca, roja, dos negras, amarilla y verde), plato con sal y pan.

Simbolismo: Misterios oscuros, renacimiento por muerte.

Pay de calabaza

Receta de pay de calabaza brujeril ;)

INGREDIENTES:
Para la tartaleta:
125 gramos de mantequilla
125 gramos de azúcar
1 huevo
1 pizca de sal
250 gramos de harina
Para el relleno:
1/2 kilo de puré de calabaza (machacarla en el procesador de alimentos una vez cocida)
2 huevos
1/2 cucharada de sal
150 gramos de azúcar
1 cucharada de canela molida
1/2 cucharada de jengibre
1/4 cucharada de clavo molido
1 lata de leche evaporada
1/4 taza de miel de piloncillo


MODO DE PREPARACION:

Acreme la mantequilla con el azúcar, agregue el huevo y la sal y, por último, la harina; amase bien y con esta masa forre un molde para pay de 9 pulgadas (se guarda una poca para hacer las hojas para la decoración).

Para hacer el relleno, mezcle todos los ingredientes en el orden listado. Una vez bien mezclados, vacíelos en la base para pay; enseguida barnice toda la orilla de la base con huevo, coloque las hojas del decorado y barnícelas también.

Meta a hornear de 50 a 60 minutos a 225 grados centígrados; dejar enfriar, decorar con brema batida :)

La caza de brujas en Tarrasa

La Caza de Brujas en el municipio de Tarrasa, (Barcelona, España) fue un proceso en el s.XVII en el cual se ejecutaron varias mujeres acusadas de ser brujas.

El 26 de diciembre de 1618 la universidad o ayuntamiento acordaron en castigar a las brujas, si es que las hubiera en la Vila. Decidiendo que se avisaría al hombre que las reconocía y que los gastos que acarrearan los procesos se pagarían con las arcas de la Vila. Así se preparaba la caza de brujas en Tarrasa cinco meses después de que se tomara el acuerdo. Hicieron venir al hombre que se dedicaba a recorrer Cataluña cazando brujas. En el año 1619 un día de mayo. Se detuvo a una mujer conocida como Margarida Tafanera. Las investigaciones de la justicia dieron con la detención de varias mujeres, primero fueron. Joana Toy y acto seguido Joana Sabina y Miquela Casanovas alias "esclopera" y varias horas más tarde detuvieron a dos mujeres Llamadas Eulalia Totxa y Guillerma Font, alias "Miramunda.”Todas fueron conducidas a las prisiones reales que estaban en el interior del castillo deTerrassa (derribado en 1897 y del que solo queda la llamada “torre del palau” Margarida Tafanera, Joana Sabina, Guillerma Font y Joana Toy fueron torturadas en el mes de Junio, bastante antes que las torturas efectuadas en pueblos vecinos. Como Senmenat, Martorell y sobre todo Caldes de Montbui.

Las noticias que llegaban de diferentes puntos de Cataluña, eran casi secretas y daban una cierta inquietud referente al tema de la brujería.

Fueron sorprendentes las primeras declaraciones tomadas a los acusadores y testigos. En una de ellas el mismo hermano de Margarida Tafanera aseguraba que su hermana era una autentica bruja diciendo que hacia tiempo que tenía a su mujer tanto como a el mismo hechizados para que no pudieran tener hijos y así poder quedarse con todos sus bienes. Un tal

Antoni Ubres dijo que las mujeres se reunían los jueves por la noche en un lugar llamado “la cuadra d’en palet” donde las esperaba el Diablo sentado en una silla vestido con un traje de terciopelo rojo. Una tras otra se acercaban a besarle la mano. Luego después de que el mismo Satanás sirviera una siniestra cena empezaba a tocar la flauta cayendo después en una escandalosa orgía.

A esta misma y a otras se las acusa de sacrificar animales, embrujar a personas, hacer granizar así como de asesinar y muchas fechorías mas.

Joan Font que era el nuncio de Sallent, y el encargado de viajar por Cataluña reconociendo a las brujas, aseguró delante del alcalde y los consejeros de Terrassa, que Joana Toy como Margarida Tafanera y después de haber lavado sus espaldas con agua bendita encontró la señal con que el diablo marcaba a las brujas. En su declaración Margarida Tafanera confesó que era bruja, probablemente después de torturas varias como se acostumbraba a hacer en la época, y que le enseñó el oficio una francesa llamada Joana Ferres, que se reunieron muchas veces en casa de Joana Toy. Explico también que se frotaban las axilas, como otras partes del cuerpo y salían volando por los aires para reunirse en el lugar, debajo de un pino, con el demonio que solía aparecer con el aspecto de un hombre joven y muy guapo, solía llevar un vestido rojo, tocaba el Flabiol y normalmente la reunión acababa en orgía.

Al interrogar a Joana Toy esta confeso que era francesa, de la localidad de Aux, y que era hermana de Joan de la Boqueria. pero negó que fuera bruja, o que conociera al resto de mujeres presas. Cerrándose en banda en una completa negativa, fue sentenciada a torturas esperando que confesara. Después de las torturas Joana Toy lo confeso todo confirmando la declaración de Margarida Tafanera, y añadiendo que una francesa llamada Perona le enseño el oficio. Dijo que esta vivía en Martorell. También le hicieron confesar muchas más maldades.

Margarida Tafanera negó todas las maldades de las que acusaron, por lo cual recayó sobre ella la pena de tormento. Aun así dijo no saber nada de lo que decían y en la segunda exhortación del juez, dijo: "Matadme que bien tendréis que rendir cuentas a Dios.

Ramas de la Wicca

Educativo, para conocer más, interesante! abajó deje el link de donde lo saqué

Dentro de la Wicca nos podemos encontrar diferentes ramas, las cuales se diferencian entre sí por la manera de relacionarse entre los miembros, las prácticas, e incluso el peso que se les da a las deidades.

Aquí les dejo una breve aclaración sobre cada una de esas ramas, como una primera aproximación para aquellos que aún no las conocen.

Wicca Celta: Las creencias de la Wicca Celta se encuentran firmemente vinculadas a la Tierra y a los Espíritus elementales que constituyen la naturaleza.

Una característica primordial de los wiccanos celtas es la devoción por la Gran Madre, La Madre y las Diosas Guerreras, lo cual propone la igualdad de géneros.

La Wicca Celta se basa en el equilibrio de lo espiritual o supremo y lo material o físico, ya que uno se encuentra presente en el otro. Es primordial cultivar la espiritualidad propia en cada persona, que es la que ayuda a que se entre en contacto con el mundo espiritual.

Para los wiccanos celtas, los brujos deben cultivar cuatro poderes que se constituyen en normas antiquísimas de iniciación y consisten en "saber" (noscere), que se corresponde con el Aire, "atreverse" (audere) que se corresponde con el Agua, "querer"(velle),que se corresponde con el Fuego y "permanecer callado"(tacere): "Saber los conocimientos para practicar los ritos mágicos, atreverse a ponerlos en practica, querer la manifestación y permanecer callado respecto a lo que se hace" que se corresponde con la Tierra. Esta última parte es muy importante ya que el silencio de sus creencias y actos evita que personas curiosas les juzguen o interfieran con sus propias vidas.

El quinto elemento es el ire (progresar, evolucionar, ir adelante) que se corresponde con el Espíritu que vive en el interior de las cosas..

La tradición wicca celta funciona básicamente respetando y conociendo las fuerzas de las energías del planeta, de la naturaleza, de la luna y el sol (representantes de La Gran Madre y el Gran Padre respectivamente). Se trata de una tradición que se encuentra en perfecta armonía con nuestro planeta y por consiguiente con todos los seres que habiten en él.

Wicca georgiana: Fue fundada por George Petterson en 1970 junto a dos iglesias wiccanas en Inglaterra. Los georgianos son eclecticos basados en la wicca Alexadriana y Gardneriana. Trabajan desnudos pero en ocasiones individualmente. Celebran los 8 Sabbats por igual.

Wicca Algard: Es una tradicion fundad en Estados Unidos en 1972 por Mary Nesnick, quien toma elementos de las tradiciones gardneriana y alexandrina. Es por eso que los ritualismos terminan pareciendose mucho a los planteados por Gerald Gardner en 1940.

Creen en en concepto de la Triple Diosa y el Dios Astado, practican la magia y buscan las raíces históricas de la wicca. A esta tradición pertenece Adriana Porter (la escritora del poema Rede wicca) Sus ritos incluyen esbats, gran rito, la bajada de la luna y la rueda anual.

Pecti-Wita: Esta tradición fue iniciada por Aidan Breac y se basa en la premisa de recuperar la religión y la brujería ejercida en la Escocia precristiana (por tanto, la Escocia de los pictos). La tradición siempre ha sido muy secretista, y Breac, hasta su muerte, impartía cursos en su casa para enseñar sus secretos, así pues, no hay ningun LDS (libro de las sombras no ácido je) oficial para la tradición, ni nada que se le asemeje (Buckland de todos modos escribió un libro llamado Scottish Witchcraft basándose en lo que había aprendido de Aidan Breac).

Las particularidades de la Pecti-Wita se basan sobretodo en el uso del panteón celta (aunque no se ha especificado nunca con qué dioses se trabaja) y el uso de determinadas herramientas rituales. Esta tradición es eminentemente solitaria, y, pese a que claman recuperar la brujería REAL escocesa pre-cristiana, lo cierto es que basan la gran mayoría de sus métodos en la wicca gardneriana Centran sobretodo sus rituales en la prosperidad, la unión de el individuo con la naturaleza, el crecimiento, la paz y la abundancia (se trata pues de un aspecto agrario de esta tradición).

En la Pecti-Wita se celebran solo 4 Sabbats:

-Samhuinn (Samhain) celebrado el 11 de Noviembre (la fecha real)

-Feill Fionnain (Yule) celebrado el 22 de Diciembre

-Bealltainn (Beltane) celebrado el 15 de Mayo

-Feill Sheathain (Midsummar o Litha) el 5 de Julio

Los rituales siempre se hacen en espacio abierto alrededor de una hoguera, y no se abre ni cierran circulos ni se llama a los cuadrantes, pues su intención es librarse de la magia cerimonial y centrarse en la relación con la naturaleza.

Las dos herramientas particulares usadas en la Pecti-Wita son:

-La vara o varita: el elemento principal.

-El Quaich: el cáliz

-El “Dirk”: el nombre escocés para athame. Se trata de una daga de doble filo con el mango negro, que tiene el mismo uso ritual que un athame en la gardneriana.

-El “Keek Stane”: que es una piedra pulida o bola de cristal usada para ala adivinación.

Wicca Diánica o Wicca Feminísta: Mientras algunas diánicas se identifican a si mismas como wiccanas, algunas prefieren el término bruja o sacerdotisa de la Diosa. La wicca diánica puede ser muy similar a la wicca tradicional en la práctica, pero difieren significativamente en las creencias. La mayoría de los miembros de la Wicca diánica le rinden culto a la Diosa solamente, reconociendo que Ella es la fuente de toda vida y contiene todo dentro de Ella. Muchos seguidores de la wicca diánica creen que antes de que la historia fuera registrada hubo un matriarcado extendido o universal, o culturas matriarcales las cuales rendían culto a la diosa, tenían estructuras familiares matrilineales, igualdad social entre los sexos y no practicaban la guerra. Estas culturas fueron lentamente suplantadas por violentos grupos patriarcales; los mitos originales de la Gran Madre y las diosas fueron englobados en la mitología honrando a los conquistadores y dioses guerreros. Las diánicas señalan el trabajo de una influyente y controvertida arqueóloga llamada Marija Gimbutas.

Wicca Ecléctica: La Comunidad Ecléctica, dentro de la Wicca, surge a partir de la década de los 70 cuando diversos autores iniciados crean sus propias tradiciones, incorporando elementos o cambiando ciertas premisas de la religión tal como se entendía en los círculos de Wicca Tradicional Británica. En la Comunidad Ecléctica las creencias religiosas, estructura organizativa y formas de los rituales pueden diferir ampliamente entre sí.

Una de las premisas a la hora de la práctica y el aprendizaje es la pertenencia a un coven con rituales grupales y un aprendizaje ayudado por brujos ya iniciados de tercer grado. Aquí se unen ciertos factores, que favorecen el apoyo hacia un estudio/práctica de la Wicca en solitario. Entre ellos, el interés cada vez mayor por la religión y el aumento de publicaciones con información sobre el tema, unido a la imposibilidad de encontrar covens en la zona.

Destaca también el autor Scott Cunningham, que en su obra Wicca: Guía para el practicante solitario (1988) defendía la práctica en solitario, además de impulsar la idea de "adaptar todo aquello que funcione".

Wicca Nativista Correlliana: El correllianismo es una tradición wiccana que pone un fuerte énfasis en los aspectos filosóficos de la Wicca, y en la espiritualidad y misterios internos de la religión wiccana, pero litúrgicamente sus creencias no difieren especialmente de aquellas de otras tradiciones wiccanas. Es más muestra actitud hacia la comunidad pagana y su futuro.

La tradición correlliana está dedicada al avance de la gente pagana. Cree fuertemente en la necesidad del incremento de la comunicación y cooperación entre los Paganos en todos lugares, de todas las Tradiciones.

Hace énfasis en la importancia del clero pagano como maestros y facilitadores, y en la necesidad de una fuerte presencia pública. La tradición correlliana enfatiza la Wicca celebratoria tanto como la iniciatoria, y está fuertemente comprometida a el ritual público accesible.

* El cuerpo dirigente de la Tradición Correlliana incluye;

* El Concejo Witan (de Sabios), el cual está formado de todas las Dirigentes de Templo, Mayores y Oficiales de la Tradición;

* El Directorado Correlliano cual es el responsable de toda la posición legal y financiera de la Tradición;

* El Concejo Correlliano de Mayores los cuales incluyen los Dirigentes y Oficiales de la Tradición, y sus miembros más respetados.

* La Primera Sacerdotisa y el Primer Sacerdote, son considerados Jefes litúrgicos Conjuntos de la Tradición, y tienen la función de ser los Jefes del Templo de La Madre Correll.

* El administrador principal de la Tradición es el Canciller, que representa y esta autorizado para actuar al mando de la Tradición como un todo.

Además del Canciller, la Primera Sacerdotisa y el Primer Sacerdote, el mando de la Tradición incluye;

* Primer Director que supervisa asuntos financieros y legales

El Primer Sabio quien es responsable de deberes principalmente ceremoniales, en particular con respecto a la sucesión. Dos Sabios Remotos que supervisan el proceso la construcción de Templos de Tradiciones y los programas de servicio público. Estos seis oficiales conforman el Concilio Correliano de Sabios que cuidan de la Tradición.

Wicca Faery, una tradición de los LGBT: La tradición férica o Faery Wicca tiene referencia de la palabra fay, fae, fey, feri, faeri, fairy y fairie según la tradición. El nombre de esta tradición puede definirse en variedad de formas.

Tradición Irlandesa fundada por Tuatha De Danann. Definida también como Feri, Fairy y Faerie. No hay que olvidar a Víctor Anderson el cuál tiene el crédito de haber llevado esta tradición a los Estados Unidos enseñando la misma en San Francisco, a finales de los 60's.

La tradición férica honran al Dios y a la Diosa. Tradición de fertilidad con énfasis al politeísmo, práctica mágica y auto desarrollo, incluyendo el misticismo sexual (Esta no es exclusiva para la expresión heterosexual). Además el misterio de la tradición de poder, éxtasi, peligro, misterio y la comunicación directa con la divinidad. Los iniciados en esta tradición incorporan la música e invocaciones dentro del ritual.

Los irlandeses Janet y Stewrd Farrar son modernos practicantes de esta forma en el wicca céltico, tales como Kisma K. Stepanich (Estados Unidos) y R.J. Steward (Inglaterra).

Los maestros Faery tienden a incorporar algo de ellos mismos cuando enseñan, el que podemos definir como eclecticismo. Los faeries trabajan comúnmente en solitario o en grupos pequeños.

El libro de Faery Wicca es basado sobre la teoría metafísica y prácticas de encantamientos mágicos en esta tradición. En los Druidas es totalmente diferente esta tradición.

Fundada además, por Víctor y Cora Anderson en los mediados del año 1950 cuando estos eran inspirados de forma de una antigua tradición después de ser escrita en los libros de Gerald B. Gardner en Witchcraft Today. Anderson fue responsable de escribir esta tradición y sus rituales que inicialmente son basados en el folklore de la tradición Ferica donde fue considerado el Gran Maestro. En 1959, Víctor inició luego los Gwydion Pendderwen.

Anderson es uno de los más auténticos Kahuna. También Alex Sanders y su coven en Inglaterra incorporaron material en su libro de las sombras, practicas de los alejandrinos. Hoy en día mezclados con practicas de Green Wicca, celta y druida en la brujería moderna.

Wicca Gardneriana o Tradicional: Es, sin lugar a dudas, la primera tradición o subrama de la Wicca, iniciada por Gerald Gardner a mediados del siglo XX.

Gardner, hay que admitirlo de una vez, inventó el concepto de Wicca y todo lo que ello representa (Wicca no significa brujería sino que puede que signifique Brujo, pues brujería en sajón antiguo es Wiccecraeft), a partir de una fusión que tenía como claros referentes:

-Aradia, el evangelio de las brujas de Leland.

-Masonería

-Las clavículas de Salomón

-Los Rosacruces, en concreto la Hermandad de Crotona

-Aleister Crowley, y magia egipcia reformulada (Golden Dawn).

-Los libros de antropología de Margaret Murray, entre otros.

Con todo, Gardner decía haber sido iniciado en la Vieja Religión (como quería llamar a la Wicca), en un coven de New Forest, donde una tal Dorothy le enseñó la brujería tradicional británica. Hoy por hoy se sabe que Dorothy era seguramente cristiana, y miembro de la Hermandad de Crotona.

Casi todos los textos que creó Gardner eran retazos de otros ocultistas como Crowley o Ross Nichols, que posteriormente fueron re-escritos por gente como Janet y Stewart Farrar y Doreen Valiente, y así, junto a muchos años de crecimiento y estandardización, la Wicca nació. En los EEUU se la llamaba Brujería Tradicional Británica, (BTW) que de tradicional poco tenía. El concepto de tradicional se usó para así captar la atención de los interesados en el ocultismo.

La tradición gardneriana (y por tanto, la wicca original) es una senda iniciatoria, mistérica y eminentemente cerimonial. Características básicas:

-Iniciación y Juramentos requeridos ante los dioses.

-Se aprende de forma escalonada, de acuerdo con los niveles iniciatorios.

-Creeencia en la diosa y el dios.

-Creencia en las 4 Atalayas o elementales (agua, tierra, aire y fuego + espíritu)

-Creencia en la reencarnación.

-Creencia y uso de la magia cerimonial.

-La Ley del Triple retorno

-Se sigue la Rede wiccana

-Se sigue la rueda del año en la que se confunden fiestas celtas agrarias (Samhain, Imbolc, Bealtaine y Lughnassadh) con los equinoccios y solsticios (Yule, Midsummer, Mabon y Ostara).

-Lo que se aprende en el coven no sale de él, y se guarda en un libro de las sombras que solo pueden ver los miembros.

-No creen en la auto iniciación y la dedicación. No aceptan los brujos solitarios.

-Para ser sacerdote de esta tradición hay que haber llegado al tercer grado de iniciación.

-Los ritos se llevan a cabo al exterior y los oficiantes y participantes deben estar desnudos (skyclad).

-Se llevan a cabo rituales en los que el participante es atado para retardar el flujo sanguíneo.

-No hay panteón específico, se usan dioses padre y dioses madre de todas la culturas, sobretodo El Dios y La Diosa, sin mitología exacta, solo como concepto.

-Abogan por la equidad numérica de mujeres y hombres en cada coven.

*Toda tradición de la wicca parte necesariamente de la gardneriana, aunándola con otra tradición o cosmología.

Wica-Seax : En 1973, Raymond Buckland, un autor y practicante de la Wicca gardneriana creó una nueva tradición dentro de la Wicca llamada Seax Wica. Con esto, Buckland no rompió su juramento en la Wicca gardneriana ya que no incluyó en la nueva tradición ninguno de los secretos gradnerianos.

Buckland escribió un libro llamado "The Tree: Complete Book of Saxon Witchcraft" (El Árbol: Libro Completo de la Brujer¢a Sajona) como su trabajo definitivo. Éste fue publicado en 1974 por Samuel Weiser Inc. y contiene los aspectos básicos de la Seax Wica. Existe también un Libro de las Sombras cibernético para la tradición en sitios web surtidos.

Raymond Buckland fue el primero en extender la práctica de la Wicca en Estados Unidos. Esta tradición se ha extendido en diversos países alrededor del mundo y a lo largo de todo Estados Unidos. La Seax Wica es una de las tradiciones más grandes dentro de la Wicca.

En 1976 German Lord fundó una ramificación de la Seax Wica conocida como "Theodish Belief" intentando ser una reconstrucción más fiel y exacta de la antigua religión anglosajona.

La Seax Wicca honra a Woden y a Freyja, y usa un mínimo de las herramientas ceremoniales y una lanza. Las runas tienen un papel importante y regularmente discutido. Existe un balance en el culto hacia el Dios y la Diosa.

Esta tradición no emplea ningún juramento secreto. Los libros sobre la Seax Wica no intentan omitir o deformar la tradición aunque pueden ser un poco someros o escasos.

La Seax Wica permite la auto-iniciación. Los brujos se organizan en coventículos los cuales son más democráticos ya que son dirigidos por personas electas por sus miembros. Cada coven es dirigido por cuatro personas: una Suma Sacerdotisa, un Sumo Sacerdote, el "thegn" una especie de guardia, y un escriba o secretario. El Sacerdote y la Sacerdotisa son electos para dirigir el coven durante trece lunas. En algunos coventículos existen tesoreros si la congregación está incorporada, para satisfacer las demandas legales de algunos estados de Estados Unidos.

Raymond Buckland no es el líder de la tradición pero es respetado como su fundador, y continúa practicándola y contribuyendo a ella. Buckland trabaja en una nueva edición de "The Tree".

También ha colaborado en nuevas tradiciones de la Wicca como la "Gypsi Wicca" y la Pecti Witta, y es el autor de uno de los libros más reconocidos de la esta religión: Wicca: Prácticas y Principios de la Brujería.

Wicca Reclaiming: Reclaiming es una tradición de Wicca, que comenzó formarse en plenos años 70 por un grupo de feministas en el norte de California y desde entonces se ha expandido sobre todo Estados Unidos, Canadá y Europa. Uno de los miembros más conocidos que cofundó Reclaiming es Starhawk. Ha escrito muchos libros sobre Magia tipo Reclaiming como "La Danza en Espiral" y "El aprendizaje de una Maga".

Clave en Reclaiming es su visión de crear comunidades organizadas en círculo, en un sistema no jerárquico y regidas por consenso. Los rituales tienen su fuerza en crear rituales públicos para grupos y sanar la conexión entre el ser humano y el medio ambiente

http://elcaldero.foroslatin.com/wicca-f4/ramas-de-la-wicca-t276.htm

Museos sobre Brujería

El tema de la brujería siempre ha tenido fanaticos al rededor del mundo, miles y miles, ahora tenemos los fans la opcion de ir a museos a ver lo que en esas épocas, consideraban como brujería.

No tengo idea de como se vea este tema en Asia, pero tanto en América y Europa, es punto y aparte, más allá de las famosas Brujas de Salem.

No he podido encontrar más información sobre el Museo en Francia e Islandia en español, espero poder complementar más esta información próximamente.

Museo de la Brujería en Segovia, España

Momias, reliquias, fórmulas mágicas y venenos son algunas de las inquietantes piezas que se exhiben en el "Antiguo Museo de Brujería", que ha abierto sus puertas en Segovia, de forma permanente, con el objetivo de mostrar una parte del oscuro mundo de la nigromancia y la brujería.

El museo, ubicado en pleno corazón del centro histórico de Segovia y a apenas 200 metros de la Catedral, muestra la colección de 300 piezas de brujería tradicional de la Europa mediterránea y central datadas entre los siglos XVI al XX, pertenecientes a un coleccionista italiano denominado "Señor Alessandro".

Hasta su llegada definitiva a Segovia, la exposición tuvo carácter itinerante y se ha podido ver en cerca de medio centenar de ciudades en España, Italia, Portugal, Holanda y México con un gran éxito de público, según sus promotores. Alessandro Alviani, responsable de la empresa Grupo Atrox, gestora de la colección, explicó que tras varios años de itinerancia se buscó "una capital que pudiera ser la sede definitiva para el museo, y elegimos Segovia tanto por su historia como por su indudable atractivo turístico".

Asimismo, indicó que la elección del local que alberga el museo "también ha sido la más correcta, ya que en su sótano se encontraba un antiguo asentamiento judío en el que había varios enterramientos de hombres y niños que huían de la persecución tras la expulsión decretada a finales del siglo XV".

La muestra tiene como eje argumental el diario del "Señor Alessandro", escrito entre 1930 y 1940, en el que iba relatando las curiosidades, rarezas y hallazgos que hoy forman parte de este museo y que han dado lugar a seis distintos apartados relacionados con el mundo de la magia y la brujería.

Ente las piezas más destacadas del museo está la cabeza disecada del vampiro Oktavius Von Bergengruen, así como la legendaria "Piedra del Valle", una estalactita hallada en el noroeste de Italia en 1929, cuya forma se asemeja a la de un cráneo humano agarrada por una mano.

El museo cuenta con una pequeña colección de instrumentos de tortura utilizados por la Santa Inquisición para hacer confesar a los acusados de brujería o bien para ejecutar a aquellas personas condenadas por este delito.

Entre estos instrumentos se encuentran la "silla inquisidora" -un banco con púas de acero en su asiento en el que se sentaba a los acusados- o un "sambenito" del siglo XVI, túnica con la que se vestía a los acusados cuando iban a ser ejecutados después de un auto de fe.

Además, el museo cuenta con una importante selección de venenos, alucinógenos y afrodisíacos utilizados por las brujas en la elaboración de pociones, compuestos en su mayoría por plantas como la mandrágora, la belladona, el cardamomo o la madreselva.

La cabeza disecada de esta foto, es del supuesto vampiro Oktavius Von Bergengruen

Alessandro Alviani aseguró que el objetivo de este nuevo museo es "mostrar a la luz lo que siempre ha estado en la oscuridad, con el único interés de mostrar los aspectos históricos y antropológicos de este mundo sin fomentar el aspecto morboso ni truculento".

Museo de las Brujas de Salem, Estados Unidos

Este Museo nos cuenta los sucesos que llevaron a juicio a ciento ochenta personas acusadas de brujería en el pueblo de Salem el verano de 1692. Un tribunal las juzgó rápidamente; el proceso de Bridget Bishop, por ejemplo, la primera acusada, comenzó el 2 de junio y el 10 de junio fue ejecutada.

Este sorprendente Museo nos espera con un espectáculo de luz, sonido y figuras de tamaño natural que personifican la historia y los juicios de brujas de ese fatídico año, examinando el fenómeno que afectó a un grupo de adolescentes, los estereotipos y mitos de la brujería en el siglo XVII y su terrible consecuencia, la “caza de brujas”.

La visita al Museo puede combinarse con un recorrido por las distintas ciudades que protagonizaron los hechos de brujería del año 1692, abarcando todos las ciudades que son mencionadas en el juicio y en libros publicados posteriormente, comenzando por supuesto por Salem.

Salem, en Massachusetts, fue fundada por Roger Conant; una estatua de este personaje luce a la entrada del Museo de las Brujas y con frecuencia, debido a la imagen que representa, con capa y sombrero, es confundido con un participante de los juicios de Salem. Sin embargo, Roger Conant pertenecía a una tradicional familia de comerciantes de Clayton; fue contratado por una compañía pesquera para administrar sus asuntos en Cape Ann, la actual Gloucester; Conant decidió buscar un lugar permanente para la compañía en la desembocadura del río Naumkeag, y así nació la ciudad de Salem cuyo nombre evoca la palabra hebrea Shalom que significa paz.

Conant murió en 1679 y los juicios se realizaron en 1692. Después de esto, Salem se convirtió en una ciudad próspera; en el siglo XIX se vio perjudicada por el desarrollo del transporte ferroviario que sustituyó al marítimo, pero actualmente es una ciudad cosmopolita y fascinante.

Los juicios de Salem fueron y son una inagotable fuente de inspiración para artistas y estudiosos. El escritor Arthur Miller revivió la historia como una alegoría del macartismo de mediados del siglo XX; la psicóloga Linnda Caporael adjudicó las extrañas conductas de las adolescentes a la influencia del cornezuelo del centeno, un hongo que afecta a este y otros cereales y cuya ingestión provoca espasmos y alucinaciones; en 1992, el Premio Nobel de Literatura Elie Wiesel dedicó una obra a los procesos de Salem. El Museo de las Brujas de Salem es uno de los principales atractivos turísticos de la ciudad.

El Museo de las Brujas en Navarra, España

El pequeño pueblo navarro de Zugarramurdi reabrió el antiguo hospital como museo de la brujería. El edificio, situado en el camino entre la localidad de 235 habitantes, y las cuevas que sólo en 2009 recibieron 73.000 visitas, quedó por fin visible y acondicionado de forma que ayuda a conocer y descubrir el fenómeno de la brujería las tradiciones y la represión inquisitorial del siglo XVII en la comarca de Xareta, integrada por Zugarramurdi y Urdax en Navarra y por Sara y Ainhoa en Francia.

El edificio, de tres plantas, es además de centro de interpretación de la brujería oficina de turismo y promoción cultural y ecológica en la zona. En la inauguración participaron el consejero en funciones de Cultura de Navarra, Juan Ramón Corpas, y el alcalde de Zugarramurdi, Jesús Aguerre.

El museo cierra un camino que se abrió hace más de cuatro años y que salió adelante al recibir ayudas de la comunidad y de la Unión Europea. Su objetivo no es otro que el de servir de complemento a las cuevas y como centro de interpretación de un fenómeno que ha dado nombre y fama mundial a Zugarramurdi, pero del que quieren romper algunos mitos. Al frente de él está Ainhoa Aguirre, responsable de los recursos turísticos de la localidad.

Ella misma aclara que la idea del centro es ofrecer una visión de lo que ocurrió en Zugarramurdi y «romper el mito de la bruja con la nariz arrugada, la verruga o la escoba»

En una primera fase, se han abierto tres de las cuatro plantas del edificio. En la primera, junto a una sala de actos en la que se podrá ver el audiovisual La caza de brujas y más adelante realizar charlas o actos culturales, se ha habilitado un mostrador de atención al público, la oficina de turismo y una tienda. También hay juegos interactivos sobre un mapa de la comarca de Xareta.

Ya en la primera planta, que como en la segunda se ha querido ambientar recreando «el mito, la realidad, las luces y sombras», se ha incluido un «bosque» en el que han quedado inscritos todos los nombres de las personas de la comarca relacionadas con el proceso inquisitorial y con el auto de fe de Logroño, que supuso el mayor proceso de brujería, con 7.000 causas. «La temática es la brujería, la mitología y la cultura vasca del siglo XVII, además de los procesos abiertos. También se recoge el fenómeno de la inquisición, el funcionamiento del tribunal, se recrea la zona de interrogatorios y de juicios y la plaza de Logroño, con un audiovisiual sorbe los akelarres», describe Ainhoa Aguirre. El proyecto museográfico redactado por la empresa catalana Stoa hablaba de un «centro temático que hable del universo de las brujas desde aspectos históricos, pero también antropológicos, científicos o mediáticos que permitan tener una idea que integre y supere la imagen única de las hogueras y escobas voladoras».

La segunda planta reproduce una visión de la comarca de Xareta, las creencias mitológicas de la zona. También se centra en la vida de la «etxekoandre». «Refleja la figura del ama de casa, porque en su mayoría eran mujeres, que eran tomadas por brujas pero que en realidad eran curanderas, parteras, expertas en herboristería y en la medicina natural que hoy está tan de moda», añade la responsable de los recursos turísticos de Zugarramurdi.

Junto a todos los elementos históricos se incluyen juegos interactivos y audiovisuales. «Se maneja información histórica del siglo XVII constrada por historiadores pero que se presenta de forma amena y actualizada al siglo XXI», añade Aguirre, que resalta el «interés y el morbo « que despierta un fenómeno «desconocido y oscuro» como el de la brujería.

Esta zona, con una ambientación y una estética claramente diferenciada, se destinará a talleres y a zona de exposiciones. También se han dispuesto estanterías, fotografías o fragmentos de películas relacionadas con la brujería.

Las cuevas de Zugarramurdi ya no están solas. Al abrir el Museo de las Brujas justo al lado y con él quieren completar la visita a la localidad para conocer el proceso inquisitorial que tuvo lugar allí entre 1610 y 1614. Durante esos casi cinco años procesaron a unas cincuenta personas y es justamente ésta la historia que se cuenta en el recién inaugurado museo. Junto con el proceso, también se rinde homenaje al entorno y a la forma de vida de la época.

«El museo de Zugarramurdi no es una colección de piezas o una exposición en sí, entre otras cosas porque la gran pieza del museo son las cuevas. Lo que pretendemos es explicar y dar a conocer todo aquello que se nos puede escapar con una simple visita a la cueva»

El Museo de la Brujeria, Berry, Francia

Esta en una granja un poco vieja, con 1.200 metros cuadrados de longitud, en la cual las brujas y brujos cobran vida en el famoso Museo de la brujería.

El museo de la brujería es un lugar, en el que se le rinde tributo a muchas historias que perduran al paso del tiempo, pasando de generación en generación, desde la época de la prehistoria hasta mediados del siglo XIX. Existe una gran cantidad de personas curiosas que se trasladan a este lugar durante todo el año, con el único objetivo de visitar este museo y poder conocer sobre el pasado de las brujas, las cuales están meticulosamente reproducidas, por medio a los escenarios en donde se supone que vivieron, hace mucho tiempo. El lugar seleccionado para instalar este museo, no resultó casualidad, sino que Berry, el elegido, es famoso por todas sus historias e incluso su literatura en relación al tema de las brujas y la hechicería. El museo de la brujería cuenta con salas dedicadas a: Druidas, Sombras, Duendes, Fantasmas.

Este museo se presenta como una nueva opción para los fanáticos de este tipo de temas o simplemente para las personas que son curiosas, resulta una visita divertida y poco usual, definitivamente diferente dentro del recorrido por Francia.

El museo de Holmavík, Islandia

El museo en Holmavík, en la región norte de Stradir, o museo de brujería tiene gran acogida por el público dada la importancia que este 'arte' ha tenido a lo largo de la historia de Islandia. Egill SkallaGrímsson y Svanur of Svanshóll son los dos hechiceros más famosos del país y decenas de personas fueron a la hoguera por "pactar con el diablo".

Los brujos eligiron esta región para concentrarse debido a su situación estratégica aislada de los centros más concurridos e importantes del país.

Su creencia por criaturas mágicas llega a tal punto que los islandeses cambiaron el proyecto de una carretera porque decían que allí vivían elfos.

Museo sobre la brujería, Inglaterra

Este museo esta en Cornwall,y acoge la mayor colección del mundo de objetos relacionados con la brujería, en sí, no esta solamente dedicado al tema en ese país, pero si se centra bastante.

Fue creado en 1951, por Cecil Williamson en Castletown. Antes había tratado de instalarlo en Stratford-on-Avon, pero como en aquel lugar no les gustaba la idea de convivir con seres procedentes de realidades alternativas, impidieron su fundación a base de obstáculos burocráticos

En 1946 conoció en Londres a Gerald Gardner, discípulo del célebre Aleister Crowley, y se asoció con él para diversos asuntos. Gerald Gardner está considerado hoy como el padre de la Wicca y, por lo que he visto, sus andanzas merecerían un capítulo aparte.

En 1948 Williamson adquirió el llamado Molino de las Brujas (Witches’ Mill) en la Isla de Man y lo convirtió en museo y restaurante. Gardner fue nombrado algo así como “brujo gerente”. Gardner buscó publicidad y logró convencer a varios periódicos y emisoras de radio y de televisión para que cubrieran las informaciones sobre brujería. En esa misma época (1951) fue derogada la Witchcraft Act o Ley de la Brujería (vigente desde 1735), por lo que ésta empezó a ponerse de moda.

Inicialmente Williamson quería que el museo mostrara la forma de mirar el mundo desde el punto de vista de la brujería, pero enseguida se dio cuenta de que lo que el público buscaba eran prodigios y empezó a dárselos. Gardner no estaba conforme con las exhibiciones de Williamson y con el tiempo la relación entre ambos socios se fue deteriorando, en especial desde que el segundo le retiró al primero una foto de una exposición.

Williamson decidió trasladar el museo a Inglaterra y en 1954 instaló su colección en Windsor. Pero la realeza y la brujería se mostraron incompatibles y se vio obligado a mudarse de nuevo, esta vez a Bourton-on-the-Water (Cotswold). Allí, la comunidad cristiana no se mostró contenta con la llegada de lo que consideraban el Mal y el satanismo. Los aldeanos llevaron a cabo protestas frente al museo. Williamson recibió amenazas de muerte y encontró gatos muertos colgados de los árboles del jardín. Un ala del museo fue incendiada intencionadamente. Era la hora de moverse otra vez.

Cecil Williamson se trasladó definitivamente a Boscastle (Cornwall) y se mantuvo al frente del museo hasta su muerte, acontecida en 1996 a los noventa años.

En agosto de 2004 el museo fue severamente dañado por unas inundaciones.

El Museo de la Brujería se organiza en categorias, como Adoración del diablo y satanismo, Círculos de piedra y lugares sagrados, Encantamientos y conjuros, Rituales mágicos, etc. Posee además una colección de 3.000 libros sobre el tema.